CRITICA DE LA FILOSOFIA

COMPLEMENTARIAS 3ª

Con frecuencia se pregunta qué tiene que decir la filosofía frente a las preguntas que el hombre, hoy, se hace,¿tiene algo que decir que no digan las otras ciencias?
Pero filosofar no consiste en encontrar respuestas, sino en hacer preguntas. Hacer preguntas no implica encontrar respuestas.

1.-METAFISICAS

2.-“Se buscan hombres para viaje peligroso. Sueldo bajo. Frío extremo. Largos meses de completa oscuridad. Peligro constante. No se asegura retorno con vida. Honor y reconocimiento en caso de éxito”. Este fue el anuncio que publicó E. Shackleton para su expedición a la Antártida en 1914. Al parecer más de 5000 personas lo contestaron, aunque en otros lugares hablan de más de 1000. En cualquier caso muchos, pues, finalmente, hubo hasta un polizón en la expedición.

Cabe preguntar, ¿qué impulsó a estas personas a abandonar la vida tranquila para embarcarse en aventuras, que, “llevan a aventuras que nunca se es capaz de abandonar, pero que tampoco se pueden concluir jamás”?
Las historias literarias muestran las aventuras del ser humano en su viaje por el mundo, por la vida. Lo que llaman el “viaje iniciático”. En la mayor parte de esos viajes, Ulises, Moisés, Gilgamesh, …, por citar algunos viajes más o menos míticos o imaginarios, el héroe viaja en búsqueda de la patria perdida, la tierra prometida, un paraíso perdido, “la vuelta a casa”, al útero materno, pero en todas esas narraciones, el héroe cuenta con la ayuda de los dioses, de los poderes divinos que lo guían en su periplo.
Este tipo de viaje se corresponde con lo que he llamado “filosofía-metafísica”, en cuanto se apoya, se fundamenta, en un lugar exterior, “un lugar más allá del cielo”, al que hay que volver, “respetando un orden preestablecido”. Es la “filosofía de la caverna” y del “orden social”.
Pero en la caverna platónica, quiero resaltar el hecho de la fuga de la caverna por un prisionero, que descubre el mundo ideal, el “mundo verdadero”, la “realidad-en-sí”, y, finalmente, es asesinado por los habitantes de la caverna. (Versión libre del mito platónico. En el original el prisionero “es liberado” por lo que parece que sigue dentro del orden).
En mi opinión para la filosofía en sentido estricto, fuera de la caverna, sólo queda ese “viaje peligroso. Sueldo bajo. Frío extremo. Largos meses de completa oscuridad. Peligro constante. No se asegura retorno con vida”, viaje para el que no todos están preparados.


2.-MISTICAS

“Mi corazón esta inquieto hasta que descanse en Ti”, S. Agustín,, Confesiones,(procedente del Salmo 61)
Sobre la base de la “fe”, otra manera de interpretar el mundo, el creyente, encuentra el sentido adecuado a esa inquietud, que suelen expresar en esas preguntas, en las que muchos creen ver el origen de la filosofía, “pues filosofar es hacerse preguntas”, qué soy, qué sentido tiene la vida, qué debo hacer, etc.,..
“El hombre no está satisfecho. Querría ser algo que no es, tener algo que no tiene. Más que insatisfecho el hombre está inquieto, angustiado. Se ha señalado la causa radical: fue creado ya aspira a lo infinito y lo eterno, y se mueve en lo ilimitado y temporal…”
La filosofía existencialista, hace suyo este planteamiento, al menos como punto de partida. Pero hay que señalar que, previamente, se descarta al “hombre satisfecho de si y de su vida. No es frecuente el tipo. No suele ser inteligente. No suele ser bondadoso. No resulta simpático. No nos interesa ni nos sirve.”(Pabon)
Naturalmente con estos apriorismos como punto de partida no hay nada más que decir.

3.- SOCIALES

La “caverna”, es decir, el grupo, habitat natural del hombre, proporciona las recetas para las circunstancias corrientes, la moral social.
¿Cómo puede alguien saber si obra bien o mal?
“Los que obran mal son los que actúan contra el proyecto que nos hace ser lo que somos en tanto que comunidad” (R.Rorty)
Pero la “moral social” no es una medicina para todo uso, no proporciona una “seguridad a-problemática”, como muestra la realidad de todos los días.
Esta “inseguridad” de las recetas sociales, es, probablemente, para algunas personas, el motivo de la insatisfacción, de la duda.
La pregunta, no obstante, sigue siendo, ¿por qué algunas personas encuentran suficiente la respuesta social y otras no?
No lo sabemos.“¡Todo es confuso, terriblemente confuso! ¡Inverosímil, completamente inverosímil! ¿Quiere decir que nuestros mandamientos son fatales? ¿Qué tendremos que renunciar a ellos?¡Jamás! ¿Habrá que transformar el mundo? ¿Cómo?¿Quién? No, todo está en orden.”(B,Brecht, El alma buena de Se-Chuan, X)

No se puede, por tanto, hablar de “la filosofía”, pues “¿Dónde esta quien la posee y cómo podemos reconocerla?”(R.Pura, B 866).

COMPLEMENTARIAS 2ª

Los filósofos, la filosofía, viven en “el mundo de los principios”, en el mundo de las reglas generales, universales, que determinan lo que se puede saber y lo que se debe hacer.
Es una diferencia con los magos, brujos, hechiceros, chamanes, con los que, a veces, se les ha emparentado, y de los que, quizás procedan. Estos, los chamanes, brujos, etc., proporcionan “recetas para problemas concretos, particulares”, mientras que los sedicentes filósofos, los sabios, proporcionan “reglas generales, universales” para aplicar a problemas particulares.
Desde hace más de diez siglos, los filósofos discuten sobre el estatus ontológico y epistemológico de ese mundo. Dante coloca a los filósofos en el primer circulo del infierno, el Limbo, donde están condenados a “sanza speme vivemo in disio”,(“vivir sin esperanza y con deseo”, Canto IV, 42). Lo que recuerda a Kant, “Engañan una y otra vez con vanas esperanzas al navegante ansioso de descubrimientos, llevándolo a aventuras que nunca es capaz de abandonar pero que no puede concluir jamás”,( C.R.Pura, A.236).
Los más modernos, hablan, recordando a Platon, de un “tercer mundo”, una especie de mundo eidético, un “mundo objetivo”, del que sigue siendo pertinente la pregunta por su estatus.
El caso es que, en la actualidad se puede afirmar, se afirma, que en el ámbito moral, “no hay ningún principio general del que se pueda afirmar que es válido siempre y en cualquier circunstancia”. Lo contrario, exigiría una prueba que esta fuera del alcance de los medios actuales de conocimiento, (Principia Ethica,109), a no ser que se de por supuesto lo que se trata de demostrar.

CRITICA DE LA FILOSOFIA: ¿ES POSIBLE LA FILOSOFIA? . 2

COMPLEMENTARIAS 1ª.

1.-Hay, otro uso del término “filosofía” distinto, por no decir opuesto, a la “filosofía crítica” descrita en Critica 1. . No se trataría ya de cuestionar las normas tradicionales, lo que he llamado “iconos favoritos” de comportamiento, que justificados por la tradición, constituyen los “principios éticos” que fundamentan lo que se debe pensar y lo que se debe hacer, la “cultura de la caverna”, sino de, se podría decir, la “filosofía-instalada”, recordando aquella “instalación natural”* de que hablaba Husserl. La “filosofía-instalada-en-la caverna”. El hombre está, en general, confortablemente instalado en la caverna, en su cultura, y se llama filosofía a las interpretaciones que se elaboran para explicar los principios, los valores que constituyen la cultura, la cultura de la caverna. (cfr. Vindicación de la caverna).

*Hay una diferencia, que no quiero pasar por alto, con la “instalación-natural” de que habla Husserl. Creo, que la diferencia con el punto de vista husserliano es que para él la instalación-natural implica sospecha y duda y la desinstalación llevaría a la certeza, a la certeza interior ciertamente. En el caso que estoy exponiendo, por el contrario, la “instalación-natural-en-la-caverna” proporciona certezas, seguridades, correspondiendo a la “actitud filosófica” la “desinstalación” de esas “seguridades-sociales” para encontrarse en medio de la duda y la conjetura como resultado final. Como se puede confirmar al ver cómo la crítica, la mera duda sobre la seguridad de esas certezas, es tomada, a nivel individual como una especie de agresión personal y, a nivel social, como un ataque a la cohesión social, al grupo, convirtiendo al crítico en un “enemigo de la sociedad”, enemigo del estado.

En ese nivel, la filosofía ocupa un lugar predominante, como “filosofía pedagógica”, cuya función es la “formación en los valores culturales y morales que constituyen la cultura”. Se trata de una “filosofía-educativa”, con una finalidad pedagógica, educar correctamente en los valores aceptados socialmente, es decir, en la cultura de la caverna. Es la forma usual de concebir la filosofía entre los profesores. Basta con la observación de los diferentes foros, seminarios y publicaciones de ese grupo de profesionales para darse cuenta de que la filosofía es educativa, formativa en los valores de la sociedad correspondiente, que se presuponen acríticamente. (”Acrítico”, termino no reconocido por el DRAE, pero con significado obvio, “que carece de sentido crítico”)
Estos valores culturales, tradicionales, constituyen ese trasfondo sin el cual no se podría pensar ni juzgar. Los “prejuicios que todos compartimos, que son obvios para nosotros, que podemos intercambiarnos en la conversación sin tener que explicarlos detalladamente”.
Prejuicios, trasfondo, que se explican y justifican socialmente, políticamente.
Desde esta perspectiva, la filosofía se justifica, como parte de la cultura, por su finalidad social. Como señalan los sociólogos, la pertenencia a una sociedad, implica una cultura, una filosofía o forma de ver el mundo, y de forma equivalente, toda filosofía implica la pertenencia a una sociedad, a un grupo.
“Filosofía” sería pues la explicación de los principios y normas que, de hecho, están vigentes en esa sociedad. La filosofía educativa.
Es el sentido que tiene en la práctica diaria, y el que imponen las regulaciones de la enseñanza de la filosofía en los países en que esta materia se imparte. Innecesario, por conocido, detenerse en detallar programas educativos en los que se habla de “formar en valores”, en “valores patrios”, en la “identidad cultural”, en “valores progresistas”,etc., etc.,Esta filosofía supongo que puede adjetivarse como “filosofía positiva” en contraposición a la que he descrito en Crítica de la F.1, que en tal caso debería llamarse “filosofía negativa”, pues su función consistiría en la crítica de esos iconos que constituyen la forma de ver el mundo, la filosofía del grupo .
Resulta curioso, a pesar de todo, que cuando se debate sobre la necesidad o no de la “filosofía” en la enseñanza, se suele hacer hincapié en que “es crítica”, (¿crítica de qué?) y en que “enseña a pensar” como si la enseñanza de cualquier otra materia no lo hiciese.
Es por lo que he escrito alguna vez que “la enseñanza de la filosofía adoctrina” y que, probablemente, debiera eliminarse de la enseñanza secundaria. Su matiz peyorativo consiste en que, bajo la máscara de buscar la”verdadera realidad”, el “verdadero orden”, lo que realmente hace es “educar,(adoctrinar), en los valores-políticamente-correctos”, entendiendo “políticamente” por “socialmente”, aunque, a veces, “políticamente” deba entenderse en sentido restringido, como representando los valores políticos de una ideología concreta.
En ambos casos esa función está lejos de la filosofía en sentido estricto, según mi opinión.

3.- EL ESTADO TOTAL.
La observación de los hechos publicados a propósito de la polémica sobre la asignatura “Educación para la ciudadanía” permite conjeturar que:
1º La imposición por el gobierno de unos “valores morales” parece apoyarse en la conocida teoría de C.Schmidtt del “Estado Total”, base teórica jurídica del Estado Totalitario, en la que “El Estado es la ley, el derecho y la fuente de moralidad… para nosotros, la cuestión de la buena fe subjetiva carece de interés”.Cita tomada de “El cero y el infinito”, donde el individuo es el cero y el Estado es el infinito:“La concepción totalitaria supone que en el todo los individuos logran su destino personal.”(Nicolás Azzolini, “El Estado total y el capitalismo monopólico”)
2º Algunos juristas discuten si para C.S. Estado es equivalente a Partido o no. (Alain de Benoist, “Una campaña contra K.Schmidtt”, que se puede leer en Scribd, en Google). El caso es que en la práctica, en lo que muestran los hechos, el Estado viene a ser con frecuencia monopolizado por el partido gobernante que impone sus valores al conjunto, como si fuesen los “Únicos-Valores-Morales”, lo que en el caso de sociedades heterogéneas culturalmente, como parece ser el caso en las sociedades actuales, puede crear problemas sociales.
3º Otra cuestión sería la teoría conocida como “The man of the Clapham ómnibus“ expresión acuñada por juristas británicos y que viene a significar “Lo que cualquier persona razonable considera inmoral (o moral)”.
Lo que, en la práctica viene a ser que , el Estado es el encargado de definir qué se considera moral o inmoral en una sociedad, teniendo en cuenta “Lo que cualquier persona razonable consideraría inmoral (o moral)”, es decir qué valores considera válidos la sociedad en conjunto, lo que lleva el asunto al terreno del análisis sociológico.
(Pérez Triviño ,(Derechos humanos, Estado de Derecho y Constitución, Madrid 1984), a propósito de una sentencia del Tribunal Internacional de los Derechos Humanos(TIDH), analiza los problemas que desde el punto de vista jurídico presenta el admitir que: “la diversidad cultural es el origen de las diferentes valoraciones en cuestiones de índole moral”:”las creencias mayoritariamente compartidas por los integrantes de una sociedad son las que dan significado y por tanto definen los derechos que adoptan los Estados”:
1º ”La corrección de un acto depende de lo que en esa sociedad se decida como tal,” y por tanto, lo que se considera adecuado o necesario en una sociedad puede no serlo en otra, y no parece legítima la imposición de unos criterios sobre otros”.
2º ¿Cómo se definiría lo que la “sociedad considera correcto”?:quien se encuentra mejor situado para captar la “moral social” son las autoridades estatales (Sentencia del TIDH)
4º.- Otra cuestión sería la consideración del problema desde el punto de vista filosófico, donde se hablaría del significado de “lo bueno y lo malo en si”(“What kind of things ought to exist for their own sakes?”, Moore).

CRITICA DE LA FILOSOFIA: ¿ES POSIBLE LA FILOSOFIA?

“Pues todo no es más que una maraña de conjeturas.”Jenófanes

Se conoce con el nombre de “filosofía” a una especie de “recetarios” para contestar a preguntas que los hombres se hacen sobre cómo son las cosas o que deben hacer. Es decir, “la filosofía es la respuesta del hombre ante el mundo”. Entendiendo por “mundo” “cualquier objeto que se pueda conocer o del que se pueda hablar”.
Así entendida “filosofía” sería algo parecido a la “sabiduría” y así fue efectivamente en sus orígenes. En la actualidad, no es el caso. Las “ciencias” presentan las respuestas disponibles a la mayor parte de las preguntas que la gente se hace sobre “cómo son las cosas”, y las “creencias, religiones, y costumbres” facilitan las fórmulas para saber como debe uno comportarse.
Se sigue, sin embargo, hablando de “filosofía”, por lo que parece natural preguntar a qué nos referimos cuando lo hacemos.
Habría que decir que “filosofía” consiste en “cuestionarse las evidencias cotidianas”. Pues “filosofía” describe una actitud, una forma de ver, de interpretar el mundo.“Evidencias cotidianas” quiere decir, los “iconos favoritos culturales”. H.Arendt llama a esto “prejuicios”, los-prejuicios-que-conforman-una sociedad :“Los prejuicios que todos compartimos, que son obvios para nosotros, que podemos intercambiarnos en la conversación sin tener que explicarlos detalladamente, representan algo político en el sentido más amplio de la palabra, es decir, algo que constituye un componente integral de los asuntos humanos entre los que nos movemos todos los días.”
“Filosofía”, hoy, quiere decir, dudar, poner en cuestión tales iconos culturales; poner en duda las evidencias, es decir, los “iconos que nos resultan familiares”. Por eso se suele decir que “la filosofía es crítica”, crítica de la cultura en la que se está instalado.
Cabe preguntar cómo es posible tal crítica, si el hombre necesariamente está instalado en una cultura, en un mundo. Un ser humano fuera de una cultura sería una entelequia, en el sentido de “ser irreal”: “La ciudad es la que hace al hombre”(Пόλις άνδρα διδάσκει),(Simónides frag.53). La “sociedad” es decir “el grupo social”, la “caverna”, ve el mundo a través de la cultura del grupo, “La pertenencia a una sociedad, implica una cultura, una filosofía o “forma de ver el mundo”, (R.Dahrendorf). Dahrendorf considera elemento formal del grupo social, al conjunto de normas que regulan el funcionamiento del grupo, lo que permite que el comportamientos de sus miembros sea previsible.(o.c.)
Que esto sucede, la crítica de las “familiaridades culturales”, es una obviedad, y su razón estriba, verosímilmente, en el “cambio”.Las sociedades, la caverna, no son homogéneas, es decir, ya no se puede dar por supuesto que todos o la inmensa mayoría de sus miembros participan de la misma filosofía o cultura : “no es fácil encontrar un consenso en las sociedades actuales, más bien hay una diversidad considerable de creencias, costumbres e ideas”, (Hart, “Law, Liberty and Morality”)

Lo que lleva, a preguntar por el ”fundamento del orden moral”(es decir, “del orden social”): “de dónde dimana el ”orden moral” que se nos exige, ¿de una fuente externa, o surge de algún modo de la propia naturaleza humana (bien de la razón, bien del sentimiento, bien de una unión de ambos) y de la exigencias de nuestra vida conjunta en sociedad ?”.(Rawls).

La “Naturaleza-inmutable” frente a la “convención-mudable”, seguridad frente a inseguridad. Ese es el dilema del que surge la incertidumbre y al que la filosofía, se supone, debe proporcionar respuesta satisfactoria, es decir “respuesta segura”, lo que, claramente, esconde un prejuicio, “hay una solución-segura que hay que descubrir”. La Verdad entendida como “descubrimiento”,(άληθεία)*
*Para bibliografía sobre la “verdad-como-descubrimiento”, y sus relaciones con la “Doxa”(δόξα) y, esta distinción es importante, con el “olvido”(Lethe,-λήθη/α-λήθες), es interesante el estudio de M.Detienne, “los Maestros de Verdad en la Grecia arcaica”, Taurus 1982; ver la nota 107 del c.3º).
El presupuesto de la “verdad-descubrimiento”, implica un mundo, una realidad oculta que hay que descubrir, “el mundo de más allá” (έξω του ούρανοϋ). Este “mundo-más allá”, es el avalista, algo así como “el fondo de garantía de depósitos”, “el que respalda los fenómenos”.
La historia de la filosofía es la historia de los avatares de ese “avalista universal”,”Dios-Creador”, en la interpretación religiosa tradicional, “el Absoluto” en la versión laica de los modernos. Pero siempre, en lo que conocemos como “interpretación-metafísica-del-mundo”, se da por supuesto, como axioma básico ese “mundo-más-allá”:”la solución de los absurdos de este mundo se halla por completo en otra dimensión y en otra vida.”(J.N.Findlay, “La Trascendencia de la Caverna”)
La alternativa, es explicar el orden moral desde dentro. Desde dentro de la caverna, desde dentro de la historia, desde dentro de la misma cultura.
Así a la pregunta por el fundamento, es decir, cómo podemos saber si obramos bien o mal, la respuesta sería, “En tanto que individuos kantianos no podríamos saberlo. En tanto que miembros de una comunidad lo sabemos todo el tiempo”.(R.Rorty).
Es la que podríamos decir, “solución sociológica”, al problema del fundamento del orden moral. Respuesta que algunos confunden con el “relativismo moral”, equivocadamente, porque lo que implica es la tolerancia, (Popper). “Relativismo”, más, bien es acomodar el código moral a una concepción moral, a un “parroquialismo moral bajo la máscara de promover la ética universal”.

Por otra parte, el presupuesto metafísico, está plagado de problemas, como el propio Platón reconoció. Por eso, quizás, dijo: “Este es mi pensamiento que tanto deseabas escuchar. Sólo Dios sabe si está conforme con la realidad”,(Rep.517), texto en el que la referencia a “Dios”, no parece tener otro sentido que el de indicar que es un asunto difícil de conocer con certeza. Lo que encaja con lo que afirma en el Parménides, “si por estas dificultades u otras parecidas, no admitimos tal mundo,(el ideal),¿ cómo podríamos garantizar el conocimiento y organizar la ciudad?”.
“La solución de los absurdos de este mundo se halla por completo en otra dimensión y en otra vida”,(Findlay,o.c), o, es la alternativa, “acostumbrarse a vivir con los absurdos”:“Conviene saber que la guerra (los conflictos, los cambios) es común (son comunes a todas las cosas) y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad”( Heráclito, 214, ).

En conclusión, o se “postula un mundo-más-allá”, explicación que se puede llamar “metafísico-religiosa”, de cuya existencia solo podríamos hablar por “revelación divina”, olvidando que esa explicación forma parte de la decoración de la caverna; es, como reconoce el propio Findlay, “la coronación de la caverna”(o.c.), y es “quimérica”( Findlay o.c.), o, de acuerdo con Platón y otros, se reconoce que “vivimos en medio de conjeturas”, pues “todo no es más que una maraña de conjeturas”(Jenofanes, frg.16), lo que elimina los dogmatismos y totalitarismos; lo que se llama el “pensamiento único”: “Gleischaltung”, esto es aplastar las diferencias, eliminar las fuentes del juicio moral. Pero se pierde también la aspiración a la “seguridad de la certeza absoluta”:
“Pero respecto a la verdad certera, nadie la conoce,
Ni la conocerá; ni acerca de los dioses,
Ni sobre todas las cosas de las que hablo.
E incluso si por azar llegásemos a expresar
La verdad perfecta, no lo sabríamos:
Pues todo no es sino un entramado de conjeturas”.(Jenofanes)

el filosofo en la caverna

EL FILOSOFO EN LA CAVERNA
Mis comentarios sobre la “caverna”, como “habitat natural del hombre”, me hacen preguntarme, ¿qué hace el filósofo en la caverna?
No pregunto por “la filosofía”, sino por el filósofo. Obviamente no pregunto por los “profesionales de la filosofía”, los profesores, estos viven de la enseñanza de la filosofía, (en algún debate, hace tiempo, uno escribió “defiendo mis lentejas”!), y siempre cabría preguntar “si eso es filosofía”. Alguna vez he escrito que, los profesores, son como “los acólitos del poder”. (Probablemente siempre lo han sido, desde la Grecia arcaica, según los datos históricos conocidos).
Desde un punto de vista “puramente teórico”, el filósofo, como aquel “espectador-desinteresado”, del que hablaba Husserl, debería limitarse a observar y describir el mundo, cosa que, por otra parte, ya hacen las ciencias. La cuestión es, si esa actitud, es posible. Por eso he escrito “debería” y no “debe”.
Esa observación y descripción del mundo, desde un punto de vista humano, lo que quiere decir “moral”, según, obviamente, la “conciencia moral” que se tenga, pienso que es la función del filósofo, función en la que se encuentra acompañado por la literatura, el cine, el arte, las religiones, etc., todas “formas-de-ver-el-mundo”.
Estas “formas-de-ver-el-mundo” implican “formas-de-actuar-en-el-mundo”. No existe ni puede existir “el espectador-desinteresado”. Por lo que, el filósofo aparece siempre “comprometido” con una forma determinada de ver el mundo. Con “las-manos-sucias”.
¿Habría que decir, entonces, que la filosofía, la actitud filosófica, es una “actividad-imposible”, un oximoron?

VINDICACION 4.
ESCOLIO : CRITICA A “VINDICACIÓN DE LA CAVERNA"

Entre las críticas que se pueden hacer a mis comentarios en defensa de la caverna como mecanismo de integración social, “cemento que fomenta la cohesión social”, hay una que, con toda probabilidad, los lectores, si los hubiere, se habrán hecho:

La caverna, sus sistemas de “moral social”, “oprimen, manipulan, coartan la libertad individual”.

Esta crítica es real, objetiva. Efectivamente eso es lo que ocurre.

El tema es importante ya que atañe a uno de los iconos de la cultura occidental moderna, la libertad de la conciencia individual, la libertad de interpretación, la libertad de decisión.

Me parece que se solapan dos temas, en primer lugar el asunto de la “conciencia individual”, ¿pero existe una conciencia individual?.

En segundo lugar, y es el tema que, ahora, me interesa, el tema de la “libertad”. ¿De qué estamos hablando cuando hablamos de libertad?

Para la filosofía y los filósofos, instalados en el “mundo eidético”, la libertad es una “característica inalienable de la naturaleza humana”, idea que pertenece al mundo de las ideas que se originan de otras ideas y que generan otras ideas. Pero ¿cuál es el origen de la idea original?, probablemente se deriva de ciertas creencias morales, con base religiosa o no, o legales.

Desde un punto de vista sociológico, algunos hablan de “sociogénesis”, “el individuo libre, lejos de ser una condición universal de la humanidad, es una creación histórica y social”(Bauman). La “libertad”, por tanto, existe solo como una relación social. “lejos de ser una posesión del individuo mismo, es una cualidad relativa a cierta diferencia entre individuos;que solo tiene sentido como oposición a alguna otra condición, pasada o presente”(id.).
Es decir, la libertad sólo tiene significación frente a la opresión de la que trata uno de librarse. Y, toda relacion social, implica alguna forma de opresión, de dominio de uno sobre otro, de privilegio.
Para un “individuo aislado” sin relaciones con ningún otro ser, aparte de ser una entelequia, no tendría sentido ninguno hablar de libertad.
Esta es la paradoja de la condición humana, la necesidad de libertad y la necesidad de la interacción social. El equilibrio entre una y otra depende de las épocas históricas y de una a otra sociedad.

Saludos del buho

VINDICACION 3.- ESCOLIO 2

Las agudas observaciones que Hércules envía me mueven a intentar aclarar con más precisión lo que pienso, que, como he dicho, se refiere al “problema ético”, es decir, sobre el fundamento del orden moral.

Resumiría mi punto de vista en tres puntos: primero, sobre el fundamento “metafísico” del orden moral; segundo sobre los “fundamentos empíricos” del orden moral; y tercero sobre cómo se pude hablar de fundamento del“orden moral objetivo y universal”.

1.-METAFÍSICA: “TRAS KANT NO PUEDE HABER METAFISICA EN EL SENTIDO DE IDEAS DEFINITIVAS E INTEGRADORAS

El conocimiento, desde Parménides, Platón, etc., se ha definido, como se sabe, como dirigido a lo absolutamente universal, inmutable y necesario.
Así la metafísica aparece como “ciencia de lo universal, inmutable y necesario”. Son las estructuras del ente mismo las que se reflejan en el conocimiento.

Desde Descartes la filosofía se orienta a buscar en el interior de la conciencia las bases de las condiciones subjetivas que hacen posible ese conocimiento objetivo, universal y necesario. Lo que he llamado “caverna mental”.

¿Se puede hablar de “metafísica” después de Kant?

Porque desde K. todas la cuestiones tradicionales, “todas las competencias universales de los sujetos son susceptibles de reconstrucción”(J.H.o.c.). Y la filosofía, no tiene ninguna función de acceso privilegiado a la verdad, ni por tanto, de “guardián” de ninguna esencia cuyo acceso solo estaría permitido a los “sabios filósofos” en la tradición parmenideo-platónica.

No obstante, después de K. se sigue utilizando esa expresión, “metafísica” en el sentido de “cuestiones que se refieren a la totalidad del hombre y del mundo”. Lo que, entendido de acuerdo con lo anterior, quiere decir que, todas las viejas verdades que conforman lo que he llamado la “caverna moral”, son susceptibles de crítica.

Crítica que, de acuerdo con la idea que vengo desarrollando, tiene que ser interpretada de acuerdo con la tradición, que en los casos de la moralidad y eticidad, debe ser interpretada dentro de la “caverna cultural” de cada tradición.

El filósofo, frente a la ciencia, la moral y el arte, las tres críticas kantianas, solo dispone de un saber falible.

Esto es lo que quiere decir que “tras K. no puede haber metafísica en el sentido de ideas definitivas e integradoras”.





2.-FUNDAMENTACIÓN EMPIRICA: ¿ES POSIBLE UNA FUNDAMENTACIÓN EMPIRICA, DEL ORDEN MORAL?

K. en el opúsculo titulado “Teoría y práctica” ( Tecnos 2006), rechaza las pretensiones de buscar un “fundamento último” de la moral en fines pretendidos por el hombre, pues “no todo fin es moral (no lo es por ejemplo el de nuestra propia felicidad),sino que un fin de esa índole ha de ser desinteresado; y la exigencia de un fin final propuesto por la razón pura”.
Los motivos, los móviles para la acción, que se basan en la elección entre uno u otro móvil en función del grado de bondad o de ventajas para alcanzar el fin, la felicidad, son arbitrarios, y “solo son condicionalmente buenos”, no pudiendo, por tanto constituir un “fundamento último”.
Tampoco se puede fundamentar en un “sentimiento moral” pues “este sentimiento no es
la causa sino el efecto de la determinación de la voluntad”.

Para no alargarme más, pues todo esto es conocido y figura en cualquier manual, “¿Cómo puede alguien saber si obra bien o mal?
-En tanto que individuos kantianos no podríamos saberlo. En tanto que miembros de una comunidad, lo sabemos todo el tiempo. Los que obran mal son los que actúan contra el proyecto que nos hace ser lo que somos en tanto que comunidad.”( R.Rorty,”Cuidar la libertad”, edit.Trotta 2005).

Teoría que, como en el caso de J.H. deja las cosas en aire, planteando problemas* de índole social, política y jurídica, conocidos, a los que creo haber hecho referencia otras veces.

*Nota : Pérez Triviño ,(Derechos humanos, Estado de Derecho y Constitución, Madrid 1984), a propósito de una sentencia del Tribunal Internacional de los Derechos Humanos(TIDH), analiza los problemas que desde el punto de vista jurídico presenta el admitir que: “la diversidad cultural es el origen de las diferentes valoraciones en cuestiones de índole moral”:”las creencias mayoritariamente compartidas por los integrantes de una sociedad son las que dan significado y por tanto definen los derechos que adoptan los Estados”.

1º ”La corrección de un acto depende de lo que en esa sociedad se decida como tal,” y por tanto, lo que se considera adecuado o necesario en una sociedad puede no serlo en otra, y no parece legítima la imposición de unos criterios sobre otros”.

2º ¿Cómo se definiría lo que la “sociedad considera correcto”?:”quien se encuentra mejor situado para captar la “moral social” son las autoridades estatales”(Sentencia del TIDH)

3º Lo que, obviamente, tiene un resultado:” los estados serían los definidores de lo moralmente aceptable”. Tesis que, extrañamente, coincide con: “El Estado es la ley, el derecho y la fuente de moralidad… para nosotros, la cuestión de la buena fe subjetiva carece de interés”.( A.Koestler, El cero y el infinito ), como afirmaron los totalitarismos del s.XX.








3.-FUNDAMENTACION: “NO SE ES MORAL POR SER SOCIAL SINO QUE SE ES SOCIAL PORQUE SE ES MORAL

Filósofos, sociólogos y juristas, en la actualidad, buscan en el transfondo o bajo la línea de flotación de la conciencia individual, “una especie de garantía de la moralidad que evite el caos moral sin necesidad de un “deus ex machina”.

3.1.- El citado supra, Perez Triviño distingue entre: Moral positiva:“aquella que es aceptada y compartida por la mayoría de un determinado grupo social, “solo concierne al razonamiento práctico del hombre prudente quien está principalmente preocupado por las reacciones sociales que pueden provocar sus actos”.

Moral crítica”:” se refiere a los principios generales obtenidos reflexivamente por los individuos y que sirven para criticar sus propias acciones como las instituciones sociales y la propia moral positiva”; su punto de referencia es “la moral ideal”.( P.Triviño-Derechos humanos, Estado de Derecho y Constitución, Madrid 1984)



La “moral crítica”, “corresponde al razonamiento práctico del “hombre moral” es decir el que no se guía por las reacciones sociales de sus juicios éticos, sino por la fuerza justificatoria que esta detrás de los actos y decisiones; su punto de referencia es la “moral ideal”.(o.c.)

La defensa de una “moral crítica”, “no implica necesariamente un compromiso con una moral objetiva, absoluta y universal”;“puede ser vista como un “conjunto de valores y principios que surgen de un proceso reflexivo y justificatorio llevado a cabo por los individuos bajo unos requisitos procedimentales dados”: igualdad en el discurso, universabilidad de los juicios, imparcialidad…”(Hart , “Law, Liberty and Morality” Oxford U.P.1963)

La diferencia, según T. es que “los juicios de la moral ideal se consideran válidos según ciertas reglas procedimentales” y los de la “moral positiva aceptados socialmente”, pero no hay asimetría entre el juicio moral positivo y el juicio moral crítico, “una moral social se mantiene en la medida en que converge con los juicios morales críticos que la gente está dispuesta a formular”(Nino,C.S.,Ética y derechos humanos, citado en Pérez Triviño).

La “moral ideal” aparece como “el punto de referencia para establecer juicios éticos independientes de las reacciones sociales”, es decir, “independientes de la moral social”. Parece apoyarse en una “capacidad de crítica moral individual”, que podría provenir de la psicología, pero, en mi opinión, no queda clara su independencia de la presión social. No se explica por qué la gente acepta o no determinados hechos sociales: “Si usted pone en mis manos los periódicos, la radio, la industria cinematográfica y tal vez unos cuantos instrumentos culturales más, me comprometo a conseguir en un par de años que los hombres se conviertan en antropófagos.”(R.Musil ,El hombre sin atributos)



3.2.- De la teoría de J.Habermas, ya he hablado:

Para J.H.“Los horizontes de nuestras biografías y de nuestras formas de vida, forman un todo poroso de familiaridades que nos resultan prereflexivamente presentes y que retroceden ante los intentos de intervención reflexiva”(Pensamiento postmetafisico))

Gracias a ese “trasfondo” se hace posible “el dominio de situaciones” y se constituye un “stock de un saber acreditado en la práctica comunicativa”, lo que lleva a la consolidación de “patrones de interpretación” que pueden trasmitirse “generando valores y normas”,(o.c.)

De nuevo la psicología aparece como el “deus ex machina” responsable de “ese todo poroso de familiaridades”, pero esas “familiaridades”¿no estarán contaminadas por “lo social”, familia, tribu etc.,?

Para J.Habermas, la conducta individual no es más que “el resultado de una conjunción de determinaciones generales”. Determinaciones sociales? Podremos necesitar un mayor o menor número de roles sociales para caracterizar a un individuo socializado, pero siempre habrá de expresarse como una conjunción de determinaciones generales.(o.c.)


3.3.- En el campo de la sociología, Z.Baumann, sostiene que el ser humano, tiene un “impulso moral” independiente de las determinaciones sociales o razones prácticas de la moral social estándar. Ese “impulso moral” es independiente de la utilidad o el lucro. Con lo que la fundamentación tradicional basada en el fin, la utilidad, el bien común, la felicidad, queda descartada:“La responsabilidad moral no tiene propósito ni razón , no es un efecto de la voluntad o la decisión; ni tampoco algo que puede, a voluntad asumirse o no, y que es inexistente si no se asume; es más bien la imposibilidad de no ser responsable por este Otro aquí y ahora lo que constituye mi capacidad moral”;”Esto es precisamente lo que hace moral a la persona moral”. (Z.Baumann, Etica posmoderna )

Para explicar esto B. distingue entre el “espacio social cognitivo” responsable de la creación de aquella red de relaciones sociales entre conocidos citada, y el “espacio moral”:”El espaciamiento moral no conoce razones, no se refiere a un conocimiento comunicable, ni es capaz de establecer una defensa argumentada, y mucho menos convencer a los incrédulos de que acepten sus resultados”o.c.

*En “Modernity and the Holocaust” B. presenta los resultados de una investigación que realizó entre los “virtuosos” los individuos que en la Europa ocupada por los nazis rescataron a las victimas del genocidio, en abierto desafío a las autoridades, así como a las presiones de la opinión de las mayorías. El mensaje más sobresaliente es la ausencia de una correlación entre la suposición de responsabilidad moral suprema y los factores “objetivos” u objetivables que se consideran los “determinantes sociales de la conducta”.

En esto consiste precisamente la “ética posmoderna” según B. La pretensión, el supuesto de la ética tradicional tanto antigua como moderna de construir un sistema, un orden moral universal basado en razones, ha saltado por el aire. Es un imposible, “un oximoron.


“La moralidad no es universal”, afirmación que para B. no tiene nada que ver con el “relativismo”, sino que se opone a la pretensión apenas disfrazada de promover una Gleischaltung, esto es aplastar las diferencias, eliminar las fuentes salvajes del juicio moral. “Relativismo” es acomodar el código moral a una concepción moral, a un “parroquialismo moral bajo la máscara de promover la ética universal”.


NOTA FINAL:-LA MORAL COMO TECNICA.

El debate sobre la objetividad de la ética y el relativismo de las ideas éticas, ha planteado la relación de lo moral con la técnica: “ Este enfoque técnico o tecnológico es el rasgo primario originario de la cultura; hay unas leyes originarias -las que piensa la cultura- que se van desentrañando en el mismo proceso cultural mediante una lógica de actuación sobre el mundo , precisamente la lógica de la cultura.”( Hercules, Boulesis, julio 07)

F. Fukuyama en “La Gran Ruptura” habla de cómo los cambios tecnológicos implican cambios en las costumbres, los valores sociales y las mismas instituciones, “ La propia naturaleza de una economía dinámica e innovadora a nivel tecnológico provocará una ruptura de las relaciones sociales existentes”,(o.c.p.24)
La cultura, de la que la moral es parte, evoluciona a partir de las respuestas técnicas para la supervivencia, del grupo y del individuo. Es una obviedad afirmar que el orden social, moral, no es el mismo en una sociedad basada en la agricultura, que en una sociedad industrial, y ahora habría que decir en una sociedad en la “era de la información”. Y en este momento, es otra obviedad señalarlo, no es igual hablar de “orden moral” en Noruega que en Somalia, como en Europa en el s.XII o en el s.XXI.

VINDICACION DE LA CAVERNA 2

VINDICACION DE LA CAVERNA 2

1.-He preguntado en 1.5, “por qué la caverna se piensa como cárcel” y ahí en el “se piensa” queda señalada otra caverna, que se podría llamar, “caverna personal”.

Desde que Descartes como otro Colón asentó su pie con elegancia en el pensar como inicio del conocimiento y de la certeza, la filosofía moderna se ha dedicado con ahinco a
la espeleología sobre la naturaleza de ese “yo-pensante.
Como es sabido la caverna presenta diferentes niveles, regiones, entre las que sobresale, quizás a eso se reduzca todo, lo que los antiguos llamaban el “ente de razón”, las “esencias”, el “ente ideal”.
Su función, como la misma caverna, es “dar- sentido- a- la- experiencia”. Esa es la función de la filosofía. Por tanto se debe afirmar que son teleológicas, “están- encaminadas-a”. Son “ideas-orientadoras” cada una de las cuales engendra un orden sistemático en el que deben acoplarse los libramientos detallados del encuentro con lo individual.

Esas ideas orientadoras, vienen a ser, ese trasfondo que se mantiene en la penumbra y que “constituye el suelo aproblemático para todo saber temático y todo saber cotematizado”, (Habermas), eso lo que se puede llamar la “caverna personal”

Lo que quiere decir que, lo que llamamos “problemas filosóficos”, todas las maneras opuestas de considerar las cosas, tienen su fundamento común en algo de lo que corrientemente no nos hacemos en absoluto suficiente idea, o que tendemos a considerar como dependiente y derivado: la vida de significados y fines comunes que los seres conscientes tienen entre si, la vida que consiste en el intercambio, en el discurso y en la colaboración entre personas y con cosas que forman una parte inamovible de tal intercambio, discurso y colaboración.

2.-Así a la pregunta, “si es posible escapar de la caverna”, la trascendencia de la caverna, habría que contestar: Obviamente de la caverna física o de los recintos amurallados o de los países cerrados con telón de acero o con la muralla de la China, es relativamente fácil escapar, pero de la “caverna-moral”, de la “caverna ideal”, que es la misma conciencia, “la-conciencia-que-se piensa-a-si misma”, no es posible escapar.
Los intentos del ser humano de escapar de las cadenas de las diversas cavernas constan en la literatura, la filosofía, las religiones, las culturas, que aparecen como “decoraciones” de ese Absoluto, la Caverna.

Recordando de nuevo a Habermas, y su “mundo de la vida”, “los espacios y tiempos vividos son siempre coordenadas interpretadas en términos concretos (como comunidad local, región, estado, nación, sociedad mundial,..etc., o como secuencia de generaciones, épocas, edades del mundo, biografías individuadas ante Dios, etc.,), es decir, coordenadas encarnadas o materializadas del mundo en cada caso nuestro. Yo en mi corporalidad vivida y como corporalidad vivida me encuentro ya siempre en un mundo intersubjetivamente compartido, en el que los mundos de la vida colectivamente habitados se entrecruzan, solapan y concatenan como texto y contexto”,(Pensamiento postmetafísico).

nota posterior: Contestando a mi amigo Hercules, efectivamente la posición J.Habermas de desplazar al ámbito social, comunitario, la cuestión del fundamento de la moral, impide a J.H.liberarse de los supuestos metafísicos que pretende eliminar. Por lo que, resumiendo la contestación que le he enviado enel Foro,(Boulesis), queda la pregunta :¿se es moral por ser social, o se es social por ser moral"? como la plantea Z.Baumann , que, como se sabe, opina que

no hay una contestación definitiva.

VINDICACION DE LA CAVERNA

1.-Al referirme a “la caverna” estoy aludiendo a la “caverna platónica”, en la que los sujetos encerrados en ella, son prisioneros, encadenados, privados de libertad. La “caverna-cárcel”.

2.-Sin embargo, la caverna también es un “espacio protector”. Brinda seguridad y defensa, tanto frente a las inclemencias del clima como frente a los enemigos exteriores, “los- no-integrantes-de-la-caverna”.

3.-Los miembros del grupo de la caverna, los “cavernícolas”, junto a la protección física que les proporciona la caverna tienen la protección moral que les proporciona la pertenencia al grupo. Esa “pertenencia-al-grupo” se manifiesta en unas costumbres, unas normas de conducta, constituyen la moral social del grupo. Se puede así, hablar de una “caverna-moral”: el que no está integrado en esa moral social es ajeno al grupo, “está-fuera-de-la-caverna”.

4.-La evolución cultural y social impulsó al grupo a salir al exterior, fuera de la caverna física, pero el grupo sigue cohesionado por lo que he denominado “caverna-moral”, las normas reguladoras de la conducta individual en función de la “moral social”.
Es impertinente que el grupo, originariamente, tuviese unas bases biológicas, familiares, tribales etc., la evolución amplió las agrupaciones en función de la pertenencia a la “caverna moral”, religión, idioma, intereses económicos…”

Por estas razones pienso que la caverna, materializada tanto en los rituales de pertenencia al grupo, como en los espacios cerrados, amurallados, que vinieron a sustituir a la caverna primitiva, y en los distintivos físicos, vestimentas, insignias etc., que expresan la pertenencia al grupo y el rango ocupado dentro de él. Se puede recordar, en la actualidad a los miembros de las clubs deportivos, los hinchas y la exhibición de símbolos, bufandas, camisetas, gorras que exhiben para expresar su pertenencia a un grupo, más o menos exclusivo. De la misma forma la pertenencia a grupos religiosos, a religiones, puede exigir la exhibición de características exteriores, la barba, el turbante, el velo, el gurka, los hábitos de los religiosos,…
Estos símbolos constituyen la “caverna” actual que, en principio, protege a sus miembros frente a los “enemigos-exteriores”. No hay que olvidar que, la función de la caverna es proteger.

5.-Habría que preguntar, entonces, por qué la caverna se piensa como “cárcel”.

Esto se debe al presupuesto de que hay dos mundos, el de la caverna, y el de “fuera-de-la-caverna”, y en ese, “el-de-fuera”, es donde está la verdadera realidad, el verdadero orden, en cuyo caso, los integrantes del grupo, los cavernícolas, son prisioneros de esa “caverna moral” que constituyen las “morales erróneas”, las “religiones falsas”, “la-concepción-del-mundo errónea”.

6.-Desde Platon se han hecho muchas preguntas sobre este planteamiento, el “metafísico” por definición. Me interesa subrayar uno, y es, ¿es posible disponer de un observatorio, un punto de vista, exterior a cualquier caverna para poder definir cual es el definitivo, el verdadero, fuera de las limitaciones que la misma caverna impone ?

COROLARIO
DE LOS PRINCIPIOS MORALES Y LA CERTEZA
1.-Una sociedad sin “principios morales” sería anárquica.
Platón, al que, se suele adjudicar el copyright de las “ideas o formas patrones”, cuando reflexiona sobre el asunto y los diversos problemas que conllevan, se pregunta, en caso de negar la existencia de dichas formas, es claro que no habrá entonces adonde dirigir el pensamiento, y ” en tal caso ¿Cómo organizaríamos la ciudad?”
Por consiguiente, cosa, por otra parte, obvia, toda sociedad se fundamenta en unas normas morales o normas de convivencia, que constituyen su cultura. Esta creo que es la finalidad de Platon: la organización social, política. Organización que, al buscar una “objetividad absoluta”, no sujeta a las contingencias y coyunturas particulares, (“lo justo o lo injusto no depende de la opinión de la mayoria”), le lleva a “postular” esos modelos “ideales”.
2.-La cuestión es, ¿Cuál es el fundamento de esas normas u orden moral?
Lo que he querido explicar, quizás no con la claridad necesaria, es que , sin negar en ningún momento la necesidad de dichas normas, derechos humanos etc,., LA SUPOSICION DE QUE ESAS NORMAS O DERECHOS SEAN ABSOLUTOS, DEFINITIVOS, ES LO QUE HABRIA QUE PROBAR ¡!
Y, en mi opinión, que existan y sean necesarios, no prueba que sean definitivos ni absolutos,.
3.- Por lo tanto, esas “normas”, ese “orden”, con frecuencia, son aporéticos, problemáticos, planteando al sujeto moral, el individuo, lo que se suele conocer con el nombre de “el problema moral”: ¿QUE DEBO HACER ?.
4.- La duda sobre la validez de los principios morales vigentes, con los problemas epistemológicos subyacentes, ¿constituye un problema? Es porque, de nuevo se da por supuesto lo que hay que probar, que tiene que haber un orden definitivo, etc., aquel “patrón oro” al que hice referencia.
“CONVIENE SABER QUE LA GUERRA ES COMÚN (A TODAS LAS COSAS) Y QUE LA JUSTICIA ES DISCORDIA Y QUE TODAS LAS COSAS SOBREVIENEN POR LA DISCORDIA Y LA NECESIDAD” (Heráclito,214 )

Es en este sentido en que he hablado de “relativismo”: “Quiero invitar ahora al lector a que reflexione sobre lo que podrían significar en el “Lager” nuestras palabras “bien” y “mal”, “justo” e “injusto”; que juzgue, basándose en el cuadro que he pintado y los ejemplos más arriba expuestos, cuanto de nuestro mundo moral podría subsistir más allá de las alambradas de púas. (Primo Levi, Trilogía de Auschwitz, p.116)

COMENTARIO MARGINAL: El comentario de que “Hitler o Stalin no eran aristotélicotomistas” me ha dejado alucinado !!!
Hay muchos totalitarismos, en la historia, además de esos, (citarlos daría lugar, sin duda, a otras discusiones en las que no deseo entrar). En mi opinión, cuando se establecen unos principios, que en su origen son relativos a una sociedad y un momento histórico, como absolutos, eso es totalitarismo “El Estado es la ley, el derecho y la fuente de moralidad… para nosotros, la cuestión de la buena fe subjetiva carece de interés”.( A.Koestler, El cero y el infinito)

ETICA OBJETIVA Y, FINALMENTE, EL TOTALITARISMO

El “relativismo moral” plantea la cuestión de la “certeza de los principios” y finalmente aparece el “Tiranosaurio rex” que, como en “Parque jurásico”, termina por devorarlo todo.
“Ha sucedido, y por consiguiente, puede volver a suceder; esto es la esencia de lo que tenemos que decir”( Primo Levi); hago mío este comentario que está en el fondo de todo lo que he planteado .

1.-¿Existe una moral que no sea “relativista”? ¿Es posible una moral que, al modo formal, fuese “autónoma”?
Según algunos, sería una contradicción,:” Una ética universal y con “fundamentos objetivos” es una imposibilidad práctica, quizás incluso un oxímoron, una contradicción”

2.-Esa pregunta lleva y es una implicación lógica, a la cuestión de si es posible la certeza:“Tras Kant, no puede haber metafísica en el sentido de ideas “definitivas” e “integradoras”
Esta tesis ha sido “negada de manera absoluta”, pero EN NINGÚN MOMENTO SE HAN EXPUESTO RAZONES QUE DEMUESTREN SU FALSEDAD, si se exceptúa al simpático “perro Tobi”(¡!).

3.- Una moral absoluta y definitiva, universal, basada en verdades absolutas y definitivas, es la máscara que encubre una práctica totalitaria.
Los nazis acuñaron el término “Gleichschaltung”, “el término en sí es un típico eufemismo nazi” y se uso en el sentido de “un tipo específico de doctrina y pensamiento para todos, eliminando el individualismo”,(literalmente significa “sincronización”)
“Totalitarismo” lo uso no para referirme a la “forma de estado, unificadora de todas las formas de vida social, política, jurídica , económica” que es, más o menos, la forma usual de definirlo, sino para referirme al “fundamento teórico que se esconde tras esa Gleichschaltung”. No quiero decir que esa sea la “fundamentación originaria”, que es la dominación, sino que es la “fundamentación teórica que sirve de coartada ideológica”.

Con esto termino lo que he querido decir y debatir , sobre la relatividad de la moral y la incertidumbre de los saberes que el ser humano considera importantes.

ETICA OBJETIVA Y RELATIVISMO MORAL

¿Existe una moral que no sea “relativista”? ¿Es posible una moral que, al modo formal, fuese “autónoma”?

Según algunos, sería una contradicción,:” Una ética universal y con “fundamentos objetivos” es una imposibilidad práctica, quizás incluso un oxímoron, una contradicción”,(Z. Baumann, Ética posmoderna, Mexico,2006)

La pregunta no es especulativa. Todos los días se dispara a alguien, con quien se discrepa, acusándole de “relativista”, término que lleva una carga peyorativa a cuestas. Ser relativista es una especie de herejía, algo parecido a “masón” o “comunista” en otra época.

Por eso me pregunto, ¿hay alguna moral que no sea relativista?, ¿es incluso posible imaginarlo?

Si tomamos “moral”, por lo que siempre ha significado, “lo acostumbrado”, es obvio, como precisó Aristóteles, que se refiere a “alguna finalidad”, siendo, por tanto, “intrínsecamente relativa”.

En la modernidad, sociólogos, y psicólogos, han elaborado multitud de explicaciones para tratar de explicar la posibilidad de una autonomía personal, “resultado” de la socialización que la familia, el grupo, va construyendo en las conciencias personales.

Da impresión, de que, intentando evitar a toda costa la dependencia de algo trascendente como norma, lo que ahora se considera trasnochado, algunos filósofos, sociólogos y juristas buscan en el transfondo o bajo la línea de flotación de la conciencia individual, “una especie de garantía de la moralidad que evite el caos moral sin necesidad de un “deus ex machina”.


Así, interpretando las diversas teorías psicológicas sobre la construcción del “yo moral” “se habla de un proceso anomia-heteronomia-autonomia; proceso que no es lineal. Porque la conciencia autónoma se construye en un proceso largo y complejo y en diálogo, en conflicto, en negociación y contradicción con la conciencia heterónoma y con el sentido de deber y obligación que allí se construye; la autonomía como superación de la heteronomía”,(Organización en valores, O.E.I.)

¿Cómo se llega a la “autonomia”?
Dentro de la interpretación que estamos haciendo el sujeto humano tendría entonces esas dos condiciones. Una fuerte heteronomía, pero también una posibilidad de construir espacios de autonomía, que le permiten asumir la norma críticamente y tomar distancia de los criterios que le fueron dados. (ibid.)

En qué consista esa “posibilidad de construir espacios de autonomía” no se explica, lo que recuerda las “palabras-tapón” de que hablaba Eugenio Trias, “palabras para tapar los agujeros del significado”.
Los antiguos llamaban a eso “libertad”.
Dentro del campo jurídico, otros,(Pérez Triviño) hablan de una “moral crítica”:”Moral crítica” se refiere a los principios generales obtenidos reflexivamente por los individuos y que sirven para criticar sus propias acciones como las instituciones sociales y la propia moral positiva”; su punto de referencia es “la moral ideal”.( P.Triviño-Derechos humanos, Estado de Derecho y Constitución, Madrid 1984)

La defensa de una “moral crítica”, “no implica necesariamente un compromiso con una moral objetiva, absoluta y universal”;“puede ser vista como un “conjunto de valores y principios que surgen de un proceso reflexivo y justificatorio llevado a cabo por los individuos bajo unos requisitos procedimentales dados”: igualdad en el discurso, universabilidad de los juicios, imparcialidad…”(Hart , “Law, Liberty and Morality” Oxford U.P.1963)

No explica, sin embargo, cómo se llega a esa “universabilidad de los juicios, imparcialidad”.

Habermas con su teoría de la acción comunicativa parece buscar una especie de término medio entre la justificación social de la moral y el trascendentalismo. El “mundo de la vida” aparece como el “modelo de modelos”: “Cabe representarse los componentes del mundo de la vida, a saber: los patrones culturales, los órdenes considerados legítimos y la estructuras de la personalidad, como condensaciones y sedimentos de tales procesos de entendimiento, de coordinación de la acción y de socialización, que discurren a través del medio que representa la acción comunicativa.”(Pensamiento postmetafísico).

“Los horizontes de nuestras biografías y de nuestras formas de vida, forman un todo poroso de familiaridades que nos resultan prereflexivamente presentes y que retroceden ante los intentos de intervención reflexiva”,(o.c.)

Gracias a ese “trasfondo” se hace posible “el dominio de situaciones” y se constituye un “stock de un saber acreditado en la práctica comunicativa”, lo que lleva a la consolidación de “patrones de interpretación” que pueden trasmitirse “generando valores y normas”,(o.c.)

De nuevo la psicología aparece como el “deus ex machina” responsable de “ese todo poroso de familiaridades”, pero esas “familiaridades”¿no estarán contaminadas por “lo social”, familia, tribu etc.,?

Filosofia: hardware y software

“Filosofía” puede significar “una forma de ver el mundo”, y también significa en un sentido más restringido “descifrar las evidencia cuotidianas”, acentuando el aspecto “crítico” en la forma de ver el mundo, que vendría a ser la forma más general o “conformista” de la filosofía.

Ambos sentidos tienen aplicación tanto si nos referimos a la “filosofía común” como a la “filosofía académica o de los profesores”.

Al hablar de “descifrar”, es obvio que “descifrar” supone una piedra de la Rosetta que nos permita descubrir los significados ocultos.

¿Cuál es la piedra de la Rosetta que permite la crítica filosófica?

Decía Kant que “si nada está dado no es posible la comparación”; no existe, por tanto, la tabula rasa de que hablaba Locke. Utilizando un lenguaje contemporáneo, “dados” están el hardware y el software, lo que, tradicionalmente, en filosofía se ha denominado el sustrato biológico y el sustrato cultural:

“Los horizontes de nuestras biografías y de nuestras formas de vida, forman un todo poroso de familiaridades que nos resultan prerreflexivamente presentes y que retroceden ante los intentos de intervención reflexiva”, (J.Habermass, El pensamiento postmetafísico).

Gracias a ese “trasfondo” se hace posible “el dominio de situaciones” y se constituye un “stock de un saber acreditado en la práctica comunicativa”, lo que lleva a la consolidación de “patrones de interpretación” que pueden trasmitirse “generando valores y normas”,(o.c.)

Lo que quiere decir que, la cultura, la educación, “los horizontes de nuestras biografías y de nuestras formas de vida”, son la clave para las interpretaciones del mundo. No hay una “iluminación mágica” que proporcione a los elegidos, filósofos o no, la “verdadera interpretación”, como, al parecer, opinaban Parménides, Platón, et alii.

LOS NUEVOS GURUS Y 4

¿Los Profesores de Filosofía son conscientes de que en realidad con unos “moralistas”? Porque su función, en la práctica, es educar a los niños y a las niñas, a los jóvenes de uno y otro sexo, en lo que es correcto, en cómo deben ser las cosas, en cómo deben pensar y en cómo deben comportarse.

“El objetivo primero y fundamental de la educación es el de proporcionar a los niños y a las niñas, a los jóvenes de uno y otro sexo, una formación plena que les permita conformar su propia y esencial identidad, así como construir una concepción de la realidad que integra a la vez el conocimiento y la valoración ética y moral de la misma. Tal formación plena ha de ir dirigida al desarrollo de su capacidad para ejercer, de manera crítica y en una sociedad axiológicamente plural, la libertad, la tolerancia y la solidaridad.”,LOGSE, Preámbulo

Según lo dicho anteriormente la función de la educación es integrar al educando en los valores, en la cultura de la sociedad en que vive.

La pregunta es, ¿qué queda de la presunta función “crítica” de la filosofía? O ¿es que se le atribuye a los valores dominantes, “lo políticamente correcto”, un valor absoluto? ¿no cabe la posibilidad de que algún valor vigente sea aberrante? ¿Quién determina lo que es “correcto”?

“El Estado es la ley , el derecho y la fuente de moralidad … para nosotros, la cuestión de la buena fe subjetiva carece de interés”.( A.Koestler, El cero y el infinito )

LOS NUEVOS GURUS 3

En la actualidad la filosofía es una actividad de segundo nivel, es decir, una “reflexión sobre lo que hace, piensa y espera el ser humano”. Una reflexión sobre lo que proporcionan las ciencias, la religión, el arte…"Kant en un precioso texto dice cómo tras haber explorado el territorio correspondiente al mundo científico y haber precisado sus límites, el ser humano, llevado de una tendencia natural e inevitable, continúa su exploración en búsqueda de nuevos territorios, en aventuras que nunca es capaz de abandonar, pero que tampoco puede concluir jamás”( Critica de la Razón Pura, B295, A236)"


Esta “idea de la filosofía”, parece que coloca a la filosofía en un” lugar aparte”, un observatorio “trascendental”.
Y cabría preguntar: Si es posible esa posición de observador imparcial.
He afirmado que la filosofía forma parte de la cultura de una sociedad, y cómo los cambios en las condiciones materiales del desarrollo del grupo social, determinan, lo que M.Harris llama “componentes emic” de los sistemas socioculturales.

”Los factores materiales son la causa de las diferencias y semejanzas socioculturales”, “El principio teórico básico del materialismo cultural, es que los modos etic y conductuales de producción y reproducción determinan probabilisticamente la estructura, la superestructura y todos los componentes emic y mentales de los sistemas socioculturales”

Los observadores directos de los grupos sociales, los etnógrafos, sociólogos, reconocen que “el etnógrafo no puede desinteresarse de su civilización y desolidarizarse de sus faldas”, ese es su “pecado original”(C.Lévi-Strauss). Los filósofos, de la misma forma, no están en las nubes, en un “mundo eidético”; inevitablemente, productos de una cultura, parten de ese trasfondo “antepredicativo y precategorial, que se mantiene en la penumbra y que constituye el suelo aproblemático para todo saber temático y todo saber cotematizado”(Habermass)


Señalé que la actitud filosófica, al dudar de las apariencias parece sugerir que “hay algo más”, que corresponde descubrir al filósofo. Así filosofar tiende a parecerse a una especie de “prédica más o menos religiosa” para salvar a los humanos que están ciegos y perdidos, mensaje que los mitos y los filósofos antiguos trasmiten explícitamente.

La realidad parece más prosaica, los filósofos representan su cultura, su historia; el hecho de que filosofar sea reflexionar sobre el “mundo”, en un sentido muy lato, no le confiere al filósofo una especie de “patente de corso” para definir qué hay que pensar, qué hay que hacer, o cómo deben ser las cosas. No es función del filósofo sustituir a los clérigos, predicando una nueva religión.

Por tanto la respuesta a la pregunta de “si es posible la posición del espectador desinteresado”, si es posible mediante una reducción desintalarse de los a priori naturales , la respuesta debe ser negativa.

Solo, como una “postura académica”, o como una posición “puramente subjetiva”, aquella “ilusión natural e inevitable” de la que hablaba Kant, se puede hablar de “esa realidad oculta, verdadera” que daría sentido a la experiencia, que es problemática y seguirá siendo problemática.

“Actuamos basándonos en nuestras creencias” afirma Popper, y estas creencias, procedentes de una realidad mudable y problemática, son “conjeturales”.

los nuevos gurús 1

En la época oscura, como llaman a épocas arcaicas, los brujos de la tribu interpretaban las “señales” como modelos de conducta para los miembros del grupo. Tiempo después la casta sacerdotal, interpretaba los oráculos o las vísceras de animales, o lo que fuese como directrices sagradas para la conducta de los ciudadanos vulgares.
En épocas más modernas y racionales, en la cultura occidental a partir del s.V a.C., en lo que se conoce como la Ilustración Ateniense, se desmitifican los símbolos sagrados anteriores, se plantea el problema del fundamento de las normas morales, y aparece una nueva casta, “los filósofos” como intérpretes autorizados del “orden cósmico”, el nuevo fundamento del orden social y de la moral.
Los filósofos vienen a ser los sacerdotes del nuevo orden: Lo Racional como fundamento del orden social, político y moral.
Los filósofos, en la actualidad, malgré eux, dan la impresión de sacerdotes laicos, en el fondo exigen lo que siempre prometieron la religión y la filosofía: un punto fijo en el mundo cambiante, un punto central inamovible. Como antes los sacerdotes, creen estar au dessus de la mêlé, convertidos en una especie de guardianes de la moral, de lo correcto y de lo justo.

LOS NUEVOS GURUS 2

SOBRE LA MUERTE (contestación a HERCULES FORERO-(boulesis)
Como te dije en mi primer comentario, “no todo es tan fácil”:
Es un hecho que las culturas,. ese conjunto complejo de conocimientos, creencias y comportamientos que regulan nuestra conducta, son también una colección de prejuicios, “la cultura es el prejuicio”(S.Bellow) .
Pero la gente, en general, aparte los outsider que siempre hay, (¿son los filósofos unos outsider?), se encuentran tan a gusto en su cultura, les protege proporcionando guías de viaje, estando en lo correcto no hay que elegir, basta con seguir la forma de vida habitual.
La pregunta que se puede hacer es, ¿el filósofo es un predicador o reformador, una especie de gurú que les dice a la gente lo que deben creer, pensar o hacer?
Yo no lo creo. En otras épocas quizás fuese esa su función, pero no creo que la filosofía , hoy tenga hoy ese cometido. La pregunta del millón de de euros, es ¿ cual es la función de la filosofía,”si es que tiene aún alguna”?
Saludos cordiales,

Los filosofos y el limbo

¿Están los filósofos en el limbo ? Ahora que los teólogos parece que dudan de la existencia de tal lugar, me parece que su existencia es indudable. Es el lugar donde moran, apaciblemente, los profesores de filosofía, al menos los españoles.
Creo recordar que un filósofo-teólogo español, Francisco Suarez, se preguntaba qué harían los profetas Elias y Enoch en el limbo, ya que, como se sabe, estos señores no murieron sino que ,de manera milagrosa, fueron arrebatados, en carros de fuego, a no se sabe donde, o sea al limbo. Y dice Suarez, pasearán y hablarán de cosas filosóficas.

Pues a esto parece que se dedican los profesores españoles, no dándose
por enterados dee los problemas reales de la filosofía que dicen profesar.
¿Hay una moral pública y otra moral privada, como dice algún miembro del gobierno, casualmente el que abona sus estipendios ?

Interesa la filosofia a los no-filosofos?

Me acabo de hacer un recorrido por el blog, "Filosofia" y me parece que hay que darle la razon a R.Rorty cuando afirma que la filosofía solo sirve para atestiguar la existencia de lectores de textos filosoficos. Algo así como los observadores de aves.