Se denomina filosofía a la “interpretación-del-mundo” a la forma-natural-de-estar-en el-mundo que tienen los humanos. Es un hecho que esta interpretación es un resultado de la cultura en la que se vive: toda sociedad implica una cultura: conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad.
Sería una obviedad decir que las culturas se han formado según circunstancias históricas muy diversas. Son el producto de variados antecedentes históricos, por lo que sería ilusorio esperar una consistencia lógica en ese “todo-complejo” que denominamos “cultura”.
Así hay que decir que la “filosofía ordinaria”, es resultado de principios que, a veces, pueden ser contradictorios. Si estuviésemos hablando de un sistema formal habría que decir que no sería consistente ni completo. Pero, a todos los efectos prácticos, esta falta de consistencia, de hecho es irrelevante. Estamos familiarizados con ella y acostumbrados a poner parches, remiendos, cuando es útil o necesario. Lo que suele ser motivo de debates sociales, religiosos y filosóficos. Estos debates forman parte del mundo, es la manera natural de estar en el mundo. Su interpretación es función de la filosofía en sentido fuerte. La filosofía en sentido fuerte, la interpretación de la forma-natural-de-estar-en-el-mundo, a la que he llamado filosofía ordinaria, es como “la sombra” de esa filosofía ordinaria. Cuando las personas, algunas, al menos, se preguntan por esas cuestiones, usualmente consideradas filosóficas: el sentido de la vida, para qué estoy aquí, qué debo hacer etc.,…tales preguntas, de las que no podemos librarnos ni contestarlas satisfactoriamente, fuera del ámbito de las creencias, son como la sombra que acompaña a la conciencia humana. La pregunta por el sentido de esas mismas preguntas, la pregunta filosófica rigurosa, es como la sombra, no podemos contestarla ni librarnos de ella: “Es una ilusión que no puede evitarse…pues estamos frente a una ilusión natural e inevitable” (Kant, De la ilusión Trascendental).

¿PARA QUE LAFILOSOFIA ?

Aquí hay que preguntar, qué se pretende con la filosofía. ¿Qué buscan los que filosofan con la filosofía?
Sin necesidad de detallar, los productos que se presentan como F. muestran, sin ninguna duda, que con la F. se pretende dar con "una-explicación-total-del-mundo”. LA EXPLICACION DEFINITIVA. Porque, aunque la respuesta sea, “no hay explicación total”,¡esa es la explicación definitiva!

CRISTIANISMO Y FILOSOFIA 2

ACLARACIONES, (adversus Aquinas et alii)

1. Hablar de “creencias religiosas”, de fe, en mi opinión, es posible desvinculándose de las creencias personales del que habla. Es decir, se consideran las creencias, la fe, como un hecho del que es posible hablar como de cualquier otra cosa. Pienso que es posible un análisis, el análisis filosófico en sentido estricto, de las de las proposiciones en que se expresan las citadas creencias, poniendo entre paréntesis, como diría Husserl, las mismas creencias. Esta es la conclusión de mi comentario al artículo del profesor Olegario González de C.

Es posible, desde mi punto de vista, gracias a la distinción entre “filosofía cotidiana”, como he llamado a la forma natural de interpretar el mundo: “el-hombre-producto-de –la-cultura”, de la que, la religión es un integrante, al parecer universal, y la “filosofía stricto sensu”, que consiste en el análisis, la “interpretación-de-la-interpretación”, de la forma natural o filosofía cotidiana.

2. De internis ecclesia non iudicat, (nec praetor). Lo que quiere decir que, entiendo, se está hablando, cuando se habla, de las manifestaciones externas, de cualquier tipo que sean, de las citadas creencias. Lo que equivale a hablar de las acciones en que se manifiestan las presuntas creencias, no de las mismas creencias. Como en el ejército, el valor se presupone, la fe, habría que decir, se sobreentiende.
En un artículo posterior el profesor se extendía sobre la presunta revelación de lo sobrenatural ocurrida a una conocida escritora, pero tal iluminación queda siempre en el ámbito de lo presunto, como es obvio. De todos los casos conocidos por la tradición, desde el prototipo, “la caída del caballo de Saulo”, lo importante para la religión en cuestión, el cristianismo en este caso, es la actividad posterior de Saulo-Pablo integrando a los cristianos, al cristianismo, en la vida social del Imperio.

3. “A Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César”(Mt, 22,15-21), conocida y repetida cita, que, vistas las ocasiones en que es citada, no parece aclarar demasiado el problema que las manifestaciones de las creencias religiosas presentan y han presentado en la vida social. Para unos esta frase justificaría una visión dividida de la realidad. “Demos culto a Dios en la vida privada y dejemos la política para los políticos”. Para otros, los verdaderamente creyentes, “Dios es Dios de toda la vida, de toda la realidad. El es el único y no hay otro”,”Nadie se puede repartir el mundo con Dios. Los políticos no son dioses, ellos también están bajo la soberanía de Dios y tienen que actuar de acuerdo con su voluntad y con su ley. No hay nada en la vida que esté exento de la autoridad de Dios ni de la ley moral que brota de la fe en El”. (Citas de un artículo de D. Fernando Sebastián)


A MODO DE CONCLUSION:

Para los creyentes, la fe, proporciona una respuesta total, (de ahí el calificativo de “totalitario”) completa, la-interpretación-definitiva, “Ningún hombre puede eludir las preguntas fundamentales: ¿qué debo hacer?, ¿cómo puedo discernir el bien del mal? La respuesta es posible sólo gracias al esplendor de la verdad que brilla en lo más íntimo del espíritu humano, como dice el salmista: «Muchos dicen: "¿Quién nos hará ver la dicha?". ¡Alza sobre nosotros la luz de tu rostro, Señor!» (Sal 4, 7).”(Veritatis splendor, J,P,II).

Con lo que la respuesta a la pregunta,” lo que habría que explicar es de dónde dimana el ”orden moral” que se nos exige”(Rawls), para el creyente, apoyado en la fe, tiene una respuesta segura, definitiva:“Únicamente Dios puede imponer categóricamente al hombre una norma de conducta: por eso si se suprime este fundamento es inútil pretender conservar la idea de un orden moral vinculante.”(Merkelbach).

Pero para el filósofo, instalado en la crítica de los principios, la respuesta a esa pregunta es un problema: No se puede encontrar una respuesta universalmente válida a la pregunta qué debo hacer y por qué, (Moore). Una ética universal y con “fundamentos objetivos” es una imposibilidad práctica, quizás incluso un oxímoron, una contradicción”,(Z. Baumann).

CRISTIANISMOY FILOSOFIA (agosto 10)
Dice el Profesor Olegario González de Cardenal en la prensa diaria (Cristianismo y Filosofía), que “el proyecto cristiano de vida”, no puede ser definido sólo como “fruto de una fase cultural de la historia de la humanidad”. La religión, el cristianismo en su caso, no es únicamente un producto cultural:
“La interpretación cristiana del mundo”, se fundamenta en la Fe, en la creencia en la Revelación como criterio último de la moral, de lo correcto y de lo que se debe hacer. La Revelación, es, efectivamente, esencial en la fe cristiana: “Si Cristo no ha resucitado nuestra fe es vana”( 1 Cor, 15).

Pero, el observador exterior, el “espectador desinteresado”, el filósofo, se pregunta por el origen de tal creencia. Porque es obvio que lo divino no se revela a cada individuo, en contra de lo que opinan algunas sectas, sedicentes cristianas. Las creencias son un producto social. “La ciudad es la que hace al hombre”. Entre las maneras naturales, quiero decir ordinarias, de interpretar el mundo, la interpretación religiosa es ordinaria, común. Ni la historia ni la antropología conocen sociedades en las que la religión haya estado totalmente ausente.

La religión, sin embargo, puede considerarse como “creencia individual”, la Fe referida por González de C. o como “creencia social”.

Tanto en la antigüedad como en la época actual, la religión es, más que un conjunto de creencias, una forma del comportamiento social, una forma de manifestar la cohesión social: “una religión cívica perteneciente a la práctica social pública,…la religión cívica de la polis era parte esencial de las instituciones que mantenían la cohesión y la armonía social” .

En la conversación ordinaria se dice “es muy religioso”, ¿a qué llamas religioso? ,“va siempre a misa con sus hijos”.(sic). Es decir se cumplen los rituales sociales usuales propios de una creencia común. Se puede decir que la actividad religiosa es social, de grupo, formaría parte del esprit de corps, fomentando la cohesión social, lo que permite que el comportamiento sea previsible.
El origen y fundamento de tales prácticas y creencias es social: la tradición.

Otra cosa son las creencias individuales: “se le apareció Dios y le dijo tal y cual….” casos que, según refiere la historia, se han dado muchas veces; los inquisidores de la ortodoxia preguntan“¿cómo sabes que es Dios y no el Maligno? "

La aceptación social, es la que ha conferido la homologación a dichas variantes personales.

Comentando un comentario de Leandro Sequeiros sobre "El alma designa el rasgo esencial de la vida" de Laura Bossi, he escrito
"Muy interesante comentario. Yo lo concretaría en la pregunta sobre cómo surge "la conciencia-individual", el yo frente a la tribu, "la moral-individual" frente a "la moral-tribal", la "moral-de-la-caverna" que, obviamente, debio ser originaria."

Ampliando un poco mi comentario, se refiere a la cuestión, diría que "filosófica", sobre cuando y por qué, el individuo se piensa como individuo con opciones distintas, "otras maneras de pensar", frente a la "forma-común-de-pensar", la "manera de pensar de la caverna". LA MORAL SOCIAL.

Aquí estaría el origen de "el-pensar-filosófico". Dudar sobre la conveniencia de las "normas sociales". CONVERTIRSE EN DISIDENTE.

VERDAD Y TOLERANCIA

VERDAD Y TOLERANCIA (Comentario a un arti. de Miguel en Boule)

Amigo Miguel. Muy interesante tu articulo. Llevaba tiempo pensando en el tema, que podría sintetizar en la pregunta ¿es posible una sociedad sin principios morales? Se entiende “fijos”. Al menos con la permanencia que proporciona la tradición. Recuerdo al “Violinista en el tejado”, tradición, tradición, tradición.
La carencia de certezas termina en el pragmatismo. Esta, sin duda, es la línea actual. “Un hombre para la eternidad” no tiene cabida en la época actual. Un Moro, sería de parque jurásico.
Ya que estamos entre filósofos, o, al menos, entre “profesores de..”, permíteme citar a Platón, (Teeteto), lo verdadero, lo correcto, entendiendo que se está hablando, cuando hablamos de certezas, de verdades, no del tipo de cosas de las que se ocupan las ciencias empíricas, como sería el caso “de lo cálido, lo seco, lo dulce y de todas las cosas por el estilo , sino de las cosas que interesan a una sociedad, a un estado, la justicia y la honradez, lo piadoso y lo impío,( 171-172), ¿cómo se conoce y de qué depende?
Señala Platón, era la pregunta inicial de este comentario, para los mismos utilitaristas, los Protágoras modernos, que yo mismo cito con frecuencia, ¿el pragmatismo se sostiene a si mismo?

Puesto que parece evidente que no podemos hablar de una ética universal, objetiva, sería una imposibilidad práctica, quizás incluso un oxímoron, una contradicción, habrá que conformarse, a nivel práctico, con la tolerancia escéptica. De acuerdo, pero, pienso que, tanto a nivel individual como a nivel social, es imposible vivir sin principios. Y una sociedad sin principios morales esta condenada a desaparecer.

Saludos del buho.

CREENCIAS Y CONOCIMIENTOS

En cuanto a lo que venimos debatiendo, parece que coincidimos en que se trata, en filosofía, de “discrepar de la opiniones establecidas”, lo que alguna vez llamé “los iconos favoritos”, los iconos culturales. La “filosofía estandar”. Por eso se acusó a los filósofos, Sócrates, de corromper a la juventud. Razón por la que he sostenido que lo que se enseña en los “¿centros educativos?”, siendo siempre doctrinario, no debiera llamarse filosofía.

La cuestión paradójica es, ¿desde qué punto de vista el crítico-filósofo puede criticar el “punto de vista-estandar”, la opinión-establecida-culturalmente, o sea, socialmente?

Y esto lleva a discutir algo en lo que discrepamos, la cuestión de las CREENCIAS COMO TRASFONDO DEL CONOCIMIENTO, “lo que está al otro lado de la puerta”: “ese saber concreto del lenguaje y del mundo, antepredicativo y precategorial, que se mantiene en la penumbra y que constituye el suelo aproblemático para todo saber temáticoy todo saber cotematizado.(Habermas).Al hablar de creencias no me refiero solamente a las creencias religiosas, sino en un sentido más general que, no obstante, incluye también a las religiosas.
Aquí procede la referencia al “inconsciente”, “preconsciente” o como quiera que se le llame, al que los filósofos franceses parecen tan aficionados. El caso es, que desde la antigüedad, se ha considerado al hombre, (para ser políticamente correcto, “y a las mujeres”), como dividido. Luego viene la literatura.
Pienso, ¿o debería decir “creo”?, que estoy de acuerdo con D. Davidson cuando afirma “LA CREENCIA ES UNA CONDICION DEL CONOCIMIENTO”(Subjetivo, Intersubjetivo, Objetivo, 14).
Para no alargarme mucho, opino que la bonita expresión: “a un lado y otro de la puerta”, metafórica como todo lenguaje, se puede interpretar de muchas formas, y esta, sugiero, es una: “las creencias conscientes o no, son el trasfondo, el otro lado del conocimiento homologado”.
Y, para terminar, ¿QUIEN ES EL HOMOLOGADOR-OFICIAL? Una vez eliminada la explicación metafísica, en esto parece que hay unanimidad entre los sedicentes post-modernos, no queda más que LA COMUNICACIÓN INTERPERSONAL: “UNICAMENTE LA COMUNICACIÓN CON OTROS PUEDE PROPORCIONAR UN CONTROL OBJETIVO”, (Davidson o.c.)

(Extracto de debates con Hercules en Boulesis)

SOBRE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFIA

He manifestado, con frecuencia, mi crítica a lo que llaman “enseñanza de Filosofía”, basándome en que tal cosa no es más que un adoctrinamiento moral.

La actualidad, la enseñanza de lo que llaman filosofía en la actualidad, en España, presenta otro punto de vista. So pretexto, probablemente, de acrecentar el interés de los estudiantes, se presentan en los programas, en los libros, “cuestiones diversas”, relacionadas con la “actualidad mas actual”, sobre las que se entablan una especie de mesas redondas, en las que cada uno dice lo que le parece. Algo similar a esas tertulias televisivas en las que se habla de deporte o de política, y que son un guirigay. A veces se disfraza con el nombre de “tormenta de ideas”.

Con este punto de partida preguntaría: en la selección de los temas y en la dirección de las cuestiones que el moderador, el profesor, plantea, ¿no va ya implícita una orientación moral del debate? Porque lo que llamamos “hechos”, dependen de la selección que se haga. En el s. XIX Ranke decía que “el historiador debe limitarse a exponer los hechos, su interpretación es filosofía”. Pero hoy se sabe que la selección de los hechos ya es una interpretación, y eso es filosofía.
Por otra parte, y desde el punto de vista formal, de la educación-formativa, tengo mis dudas de que tales guirigays lo sean.

ACERCA DE FILOSOFIA :VARIACION 1ª

Filosofía : Interpretación del mundo

Cuando se habla de filosofía se esta hablando de un “modo general de interpretar el mundo”, pero se dice, a veces, “modo de ver el mundo”, y otras veces, “modo de estar en el mundo”.
La diferencia entre “ver” y “estar” consiste en que “ver” solo hace referencia a “contemplar”, así cuando se habla de “cosmovisión”, “weltanschaung”, que según los idiomas se puede definir como la idea, la visión, la opinión, la representación, mientras que “estar” parece implicar la acción, la conducta, como consecuencia de esa idea o representación. Estas diferencias, a menudo, no están claramente definidas, sobreentendiéndose. Así el “ser-en-el-mundo”, el “ser-a-la-mano”, parece hacer remisión a la “utilidad-para”, la “nocividad”, la “empleabilidad”. El “estar-ahí” está latente en el “estar-a-la-mano”.(S.yT.83-84).

Se puede decir, por tanto, que se llama “filosofía”, a “una interpretación del mundo”, lo que quiere decir, no solamente una manera de pensar, sino “una manera de estar en el mundo”, que incluye al pensar, pero también al actuar, al comportarse, al vivir.

2.-Es necesario aclarar qué se entiende por “mundo” en las anteriores expresiones. “Mundo” se usa para referirse a “cualquier clase de objetos que puedan ser observados o de los que se pueda hablar o sobre los que se pueda pensar o imaginar”. Se dice ”estoy en mi mundo”, cuando alguien esta, imaginativamente, fuera de las cosas usuales. Significa, por tanto, una clase, un objeto-lógico, un ens rationis. Incluye cualquier clase de objetos, tanto si son físicos, que se suelen llamar “cosas”, como ideales, que se suelen llamar “ideas”, (lo que incluye a las mismas interpretaciones del mundo o “filosofías”), como acciones, lo que incluye a las normas sobre acciones. Por lo que es necesaria la“interpretación”.
De forma paralela se habla en el lenguaje ordinario de “cosas”, siendo necesario precisar su sentido, distinto de la interpretación ordinaria, en sentido de “vulgar”, en que “cosa” parece referirse a un objeto físico, tal una piedra, una mesa y “cosas” por el estilo. Sin necesidad de recurrir a abstractas teorías filosóficas, el DRAE, define “cosa”: ”Todo lo que tiene entidad, ya sea corporal o espiritual, natural o artificial, real o abstracta”, definición con la que coinciden los eruditos, “todo aquello de lo que se puede hablar”(all ítems which can be spoken of”( C.W.A.Whitaker, Aristotle’s de Interpretatione).
Por lo que sería posible ensayar una definición de “mundo” como “el conjunto de cualquier clase de cosas que tengan alguna entidad”.
Nota 1: “cosa” por tanto sería una expresión popular de “ente”.
Nota 2: La precisiones sobre el significado de “mundo” y de “cosa” corresponden al análisis filosófico en sentido “fuerte”. En el lenguaje ordinario, se puede comprobar fácilmente, interrogando, cómo esas precisiones resultan, al menos “raras”. Cosas son los objetos como las piedras, mesas, etc., y mundo es la totalidad de las personas, la totalidad de los cuerpos celestes, etc.,etc.,

3.- “Toda acción busca la consecución de un fin, un objetivo”. “El pensamiento, el pensar, es un instrumento para la acción”; así algunos han llamado a las ideas, “una acción incoada”.
4.-Cuando se dice que “p” es Verdad, es Bueno, es Correcto, lo que se esta diciendo es que es verdad que consigue el fin, que es buena para conseguir el fin, que es correcta para conseguir el fin de que se trate.

Esto es “pragmatismo”, la verdad depende de su conveniencia para conseguir el fin.
5.-¿Se puede afirmar esta tesis de todos los enunciados? Es decir, ¿es siempre verdad que la verdad de un enunciado depende de su utilidad para conseguir el fin?

In memoriam

3 09 2009

Burkert, “La creación de lo sagrado. La huella de la biología en las religiones antiguas”, presenta una cuestión interesante. Si las religiones serán suplantadas en el futuro, por el nuevo mundo de la información.
En un plano puramente empírico, como quien analiza un hormiguero, el hecho religioso parece universal. “Ni la historia ni la antropología conocen sociedades de las que la religión haya estado totalmente ausente”, “No hay ninguna tribu sin religión”(átheon).

Se encuentra en todas las épocas y culturas. Está ahí. Y su universalidad hace que no sea posible explicar o hacer derivar ese fenómeno universal y prehistórico de ningún sistema cultural particular,(Burkert). Se han ofrecido multitud de explicaciones sobre este hecho, la universalidad del hecho religioso. Ninguna, ni la sociobiología, ni la teoría del opio,(la religión opio del pueblo), ni la sexualidad, ni la relación con el poder, ni la defensa de la vida, ofrecen una explicación universal, por lo que se puede decir que “como fuente de continuidad la religión sigue siendo paradójica desde el punto de vista sociobiológico”,(Burkert).
Sin embargo, dentro de las conjeturas, la supervivencia aparece como algo constante. Y sin que se pueda afirmar que los genes determinan la cultura, si “se podría decir que dan recomendaciones que se manifiestan en la repetición de patrones similares, los recuerdos más fáciles de evocar, las emociones más fáciles de provocar”, lo que da lugar a lo que he llamado “iconos favoritos”, las “ideas reguladoras”(la caverna).

La interpretación-religiosa-del-mundo proporciona al creyente una visión coherente del mundo. Una interpretación. En eso se parece a la filosofía. En el sistema de creencias, que supone toda religión, se puede hablar de una concepción del mundo que implica un orden cósmico que el creyente cree que existe. Este orden, moral, obviamente, proporciona, al creyente, las claves, los símbolos necesarios para moverse por el mundo cambiante con ciertas seguridades:”ofrece orientación dentro de un cosmos con significado para quienes se sienten desvalidos frente a la complejidad infinita”(The Function of Religion, o.c.).Los dioses son la garantía más permanente del orden, lo poderosos reguladores. “El fondo de garantía de depósitos” lo denominé en algún escrito. “La garantía de verdad absoluta pertenece al dios”.
“El afán de supervivencia biológica aparece interiorizado en los códigos de la religión”,(Burkert), Dios da la vida, Dios protege la vida, así como su ira puede destruirla, “yo vivo y vosotros viviréis”. Y ahí está el postulado de la inmortalidad o vida eterna, la idea más poderosa en muchas religiones.

Las cuestión que se plantea sería “si las funciones que las religiones, los códigos religiosos, han desempeñado hasta ahora, podrían ser suplantadas por una sociedad computerizada”, en la que la red y sus conexiones ocuparían el lugar de los espíritus, los dioses, la Divina Providencia, que da sentido al mundo, de la misma forma cómo la globalización va destruyendo culturas, interpretaciones del mundo, de otras épocas.

Con variantes, este tema ha sido editado en Boulesis.

CRITICA DE LA FILOSOFIA, ¿ES POSIBLE LA FILOSOFIA? CONCLUSIONES.
Las preguntas que con frecuencia se hacen, del tipo de “para qué la filosofía”,“¿tiene sentido la filosofía hoy?”, “¿tiene sentido la vida?”etc., me suenan a preguntas falsas, de las que se hacen en sobremesas para entretener, aprovechando la presencia de algún titulado “filósofo”, similares a las que se hacen cuando está presente algún religioso y se le inquiere sobre la existencia del mal en el mundo.

En estas consideraciones sobre si es posible, aún, la filosofía he querido decir que:
Depende de qué se entienda por “filosofía”. Si por “filosofía” se entiende una “filosofía-ancilla”, sierva, bien de las creencias religiosas, bien del poder político, a la postre también creencias, “creencias-laicas”, este tipo de pensamiento “apologético”, siempre existirá, pero, en mi opinión, esto no es filosofía, en sentido riguroso.
En lo que entiendo por “filosofía”, que como he dicho, son esas preguntas críticas sobre los modelos estandar, lo que he denominado, “iconos favoritos”, que forman parte esencial, de la “forma-de-entender-y-estar-en-el-mundo”, es decir de la cultura a la que se pertenece, probablemente siempre las habrá, como señala Kant, forman parte de “aquella tendencia natural e inevitable” que impulsa al hombre, a algunos hombres, al menos, a ir más allá de lo que la razón puede contestar. “Siempre ha habido y seguirá habiendo en el mundo algún tipo de metafísica”,(C.R.Pura, prólogo 2ª edic.). Porque este tipo de preguntas, al pretender enjuiciar “el mundo”, pretenden colocarse “fuera-del mundo”, y ¡eso es metafísica!
Ese tipo de “metafísica-light”, no puede proporcionar certezas, que necesitarían un conocimiento de lo absoluto, lo incondicionado, que, volviendo a citar a Kant, “no puede pensarse sin contradicción”(l.c.) por lo que se podría decir que la pretensión de esa clase de filosofía es un oximoron, una contradicción.
Se podría pensar que “en el ámbito moral”, se pueden encontrar “razones probatorias universalmente comprensibles y que, desde el punto de vista moral, sean suficientes”(l.c.), pero creo que se debe decir que, en el ámbito moral, “no hay ningún principio general del que se pueda afirmar que es válido siempre y en cualquier circunstancia”. Lo contrario, exigiría una prueba que esta fuera del alcance de los medios actuales de conocimiento, (Principia Ethica,109), a no ser que se de por supuesto lo que se trata de demostrar.

EXPERTOS

¿Cómo podemos saber si obramos bien o mal? (no se pregunta si “legalmente” o no).

Es sencillo, SE PREGUNTA AL COMITÉ DE EXPERTOS.

Pero, ¿cómo se conoce quienes son expertos en cuestiones morales?

En la antigüedad se preguntaba al oráculo, que estaba inspirado por el divino Apolo, pero estos EXPERTOS LAICOS, ¿EN FUNCIÓN DE QUÉ SON EXPERTOS?

CRITICA DE LA FILOSOFIA

COMPLEMENTARIAS 3ª

Con frecuencia se pregunta qué tiene que decir la filosofía frente a las preguntas que el hombre, hoy, se hace,¿tiene algo que decir que no digan las otras ciencias?
Pero filosofar no consiste en encontrar respuestas, sino en hacer preguntas. Hacer preguntas no implica encontrar respuestas.

1.-METAFISICAS

2.-“Se buscan hombres para viaje peligroso. Sueldo bajo. Frío extremo. Largos meses de completa oscuridad. Peligro constante. No se asegura retorno con vida. Honor y reconocimiento en caso de éxito”. Este fue el anuncio que publicó E. Shackleton para su expedición a la Antártida en 1914. Al parecer más de 5000 personas lo contestaron, aunque en otros lugares hablan de más de 1000. En cualquier caso muchos, pues, finalmente, hubo hasta un polizón en la expedición.

Cabe preguntar, ¿qué impulsó a estas personas a abandonar la vida tranquila para embarcarse en aventuras, que, “llevan a aventuras que nunca se es capaz de abandonar, pero que tampoco se pueden concluir jamás”?
Las historias literarias muestran las aventuras del ser humano en su viaje por el mundo, por la vida. Lo que llaman el “viaje iniciático”. En la mayor parte de esos viajes, Ulises, Moisés, Gilgamesh, …, por citar algunos viajes más o menos míticos o imaginarios, el héroe viaja en búsqueda de la patria perdida, la tierra prometida, un paraíso perdido, “la vuelta a casa”, al útero materno, pero en todas esas narraciones, el héroe cuenta con la ayuda de los dioses, de los poderes divinos que lo guían en su periplo.
Este tipo de viaje se corresponde con lo que he llamado “filosofía-metafísica”, en cuanto se apoya, se fundamenta, en un lugar exterior, “un lugar más allá del cielo”, al que hay que volver, “respetando un orden preestablecido”. Es la “filosofía de la caverna” y del “orden social”.
Pero en la caverna platónica, quiero resaltar el hecho de la fuga de la caverna por un prisionero, que descubre el mundo ideal, el “mundo verdadero”, la “realidad-en-sí”, y, finalmente, es asesinado por los habitantes de la caverna. (Versión libre del mito platónico. En el original el prisionero “es liberado” por lo que parece que sigue dentro del orden).
En mi opinión para la filosofía en sentido estricto, fuera de la caverna, sólo queda ese “viaje peligroso. Sueldo bajo. Frío extremo. Largos meses de completa oscuridad. Peligro constante. No se asegura retorno con vida”, viaje para el que no todos están preparados.


2.-MISTICAS

“Mi corazón esta inquieto hasta que descanse en Ti”, S. Agustín,, Confesiones,(procedente del Salmo 61)
Sobre la base de la “fe”, otra manera de interpretar el mundo, el creyente, encuentra el sentido adecuado a esa inquietud, que suelen expresar en esas preguntas, en las que muchos creen ver el origen de la filosofía, “pues filosofar es hacerse preguntas”, qué soy, qué sentido tiene la vida, qué debo hacer, etc.,..
“El hombre no está satisfecho. Querría ser algo que no es, tener algo que no tiene. Más que insatisfecho el hombre está inquieto, angustiado. Se ha señalado la causa radical: fue creado ya aspira a lo infinito y lo eterno, y se mueve en lo ilimitado y temporal…”
La filosofía existencialista, hace suyo este planteamiento, al menos como punto de partida. Pero hay que señalar que, previamente, se descarta al “hombre satisfecho de si y de su vida. No es frecuente el tipo. No suele ser inteligente. No suele ser bondadoso. No resulta simpático. No nos interesa ni nos sirve.”(Pabon)
Naturalmente con estos apriorismos como punto de partida no hay nada más que decir.

3.- SOCIALES

La “caverna”, es decir, el grupo, habitat natural del hombre, proporciona las recetas para las circunstancias corrientes, la moral social.
¿Cómo puede alguien saber si obra bien o mal?
“Los que obran mal son los que actúan contra el proyecto que nos hace ser lo que somos en tanto que comunidad” (R.Rorty)
Pero la “moral social” no es una medicina para todo uso, no proporciona una “seguridad a-problemática”, como muestra la realidad de todos los días.
Esta “inseguridad” de las recetas sociales, es, probablemente, para algunas personas, el motivo de la insatisfacción, de la duda.
La pregunta, no obstante, sigue siendo, ¿por qué algunas personas encuentran suficiente la respuesta social y otras no?
No lo sabemos.“¡Todo es confuso, terriblemente confuso! ¡Inverosímil, completamente inverosímil! ¿Quiere decir que nuestros mandamientos son fatales? ¿Qué tendremos que renunciar a ellos?¡Jamás! ¿Habrá que transformar el mundo? ¿Cómo?¿Quién? No, todo está en orden.”(B,Brecht, El alma buena de Se-Chuan, X)

No se puede, por tanto, hablar de “la filosofía”, pues “¿Dónde esta quien la posee y cómo podemos reconocerla?”(R.Pura, B 866).

COMPLEMENTARIAS 2ª

Los filósofos, la filosofía, viven en “el mundo de los principios”, en el mundo de las reglas generales, universales, que determinan lo que se puede saber y lo que se debe hacer.
Es una diferencia con los magos, brujos, hechiceros, chamanes, con los que, a veces, se les ha emparentado, y de los que, quizás procedan. Estos, los chamanes, brujos, etc., proporcionan “recetas para problemas concretos, particulares”, mientras que los sedicentes filósofos, los sabios, proporcionan “reglas generales, universales” para aplicar a problemas particulares.
Desde hace más de diez siglos, los filósofos discuten sobre el estatus ontológico y epistemológico de ese mundo. Dante coloca a los filósofos en el primer circulo del infierno, el Limbo, donde están condenados a “sanza speme vivemo in disio”,(“vivir sin esperanza y con deseo”, Canto IV, 42). Lo que recuerda a Kant, “Engañan una y otra vez con vanas esperanzas al navegante ansioso de descubrimientos, llevándolo a aventuras que nunca es capaz de abandonar pero que no puede concluir jamás”,( C.R.Pura, A.236).
Los más modernos, hablan, recordando a Platon, de un “tercer mundo”, una especie de mundo eidético, un “mundo objetivo”, del que sigue siendo pertinente la pregunta por su estatus.
El caso es que, en la actualidad se puede afirmar, se afirma, que en el ámbito moral, “no hay ningún principio general del que se pueda afirmar que es válido siempre y en cualquier circunstancia”. Lo contrario, exigiría una prueba que esta fuera del alcance de los medios actuales de conocimiento, (Principia Ethica,109), a no ser que se de por supuesto lo que se trata de demostrar.

CRITICA DE LA FILOSOFIA: ¿ES POSIBLE LA FILOSOFIA? . 2

COMPLEMENTARIAS 1ª.

1.-Hay, otro uso del término “filosofía” distinto, por no decir opuesto, a la “filosofía crítica” descrita en Critica 1. . No se trataría ya de cuestionar las normas tradicionales, lo que he llamado “iconos favoritos” de comportamiento, que justificados por la tradición, constituyen los “principios éticos” que fundamentan lo que se debe pensar y lo que se debe hacer, la “cultura de la caverna”, sino de, se podría decir, la “filosofía-instalada”, recordando aquella “instalación natural”* de que hablaba Husserl. La “filosofía-instalada-en-la caverna”. El hombre está, en general, confortablemente instalado en la caverna, en su cultura, y se llama filosofía a las interpretaciones que se elaboran para explicar los principios, los valores que constituyen la cultura, la cultura de la caverna. (cfr. Vindicación de la caverna).

*Hay una diferencia, que no quiero pasar por alto, con la “instalación-natural” de que habla Husserl. Creo, que la diferencia con el punto de vista husserliano es que para él la instalación-natural implica sospecha y duda y la desinstalación llevaría a la certeza, a la certeza interior ciertamente. En el caso que estoy exponiendo, por el contrario, la “instalación-natural-en-la-caverna” proporciona certezas, seguridades, correspondiendo a la “actitud filosófica” la “desinstalación” de esas “seguridades-sociales” para encontrarse en medio de la duda y la conjetura como resultado final. Como se puede confirmar al ver cómo la crítica, la mera duda sobre la seguridad de esas certezas, es tomada, a nivel individual como una especie de agresión personal y, a nivel social, como un ataque a la cohesión social, al grupo, convirtiendo al crítico en un “enemigo de la sociedad”, enemigo del estado.

En ese nivel, la filosofía ocupa un lugar predominante, como “filosofía pedagógica”, cuya función es la “formación en los valores culturales y morales que constituyen la cultura”. Se trata de una “filosofía-educativa”, con una finalidad pedagógica, educar correctamente en los valores aceptados socialmente, es decir, en la cultura de la caverna. Es la forma usual de concebir la filosofía entre los profesores. Basta con la observación de los diferentes foros, seminarios y publicaciones de ese grupo de profesionales para darse cuenta de que la filosofía es educativa, formativa en los valores de la sociedad correspondiente, que se presuponen acríticamente. (”Acrítico”, termino no reconocido por el DRAE, pero con significado obvio, “que carece de sentido crítico”)
Estos valores culturales, tradicionales, constituyen ese trasfondo sin el cual no se podría pensar ni juzgar. Los “prejuicios que todos compartimos, que son obvios para nosotros, que podemos intercambiarnos en la conversación sin tener que explicarlos detalladamente”.
Prejuicios, trasfondo, que se explican y justifican socialmente, políticamente.
Desde esta perspectiva, la filosofía se justifica, como parte de la cultura, por su finalidad social. Como señalan los sociólogos, la pertenencia a una sociedad, implica una cultura, una filosofía o forma de ver el mundo, y de forma equivalente, toda filosofía implica la pertenencia a una sociedad, a un grupo.
“Filosofía” sería pues la explicación de los principios y normas que, de hecho, están vigentes en esa sociedad. La filosofía educativa.
Es el sentido que tiene en la práctica diaria, y el que imponen las regulaciones de la enseñanza de la filosofía en los países en que esta materia se imparte. Innecesario, por conocido, detenerse en detallar programas educativos en los que se habla de “formar en valores”, en “valores patrios”, en la “identidad cultural”, en “valores progresistas”,etc., etc.,Esta filosofía supongo que puede adjetivarse como “filosofía positiva” en contraposición a la que he descrito en Crítica de la F.1, que en tal caso debería llamarse “filosofía negativa”, pues su función consistiría en la crítica de esos iconos que constituyen la forma de ver el mundo, la filosofía del grupo .
Resulta curioso, a pesar de todo, que cuando se debate sobre la necesidad o no de la “filosofía” en la enseñanza, se suele hacer hincapié en que “es crítica”, (¿crítica de qué?) y en que “enseña a pensar” como si la enseñanza de cualquier otra materia no lo hiciese.
Es por lo que he escrito alguna vez que “la enseñanza de la filosofía adoctrina” y que, probablemente, debiera eliminarse de la enseñanza secundaria. Su matiz peyorativo consiste en que, bajo la máscara de buscar la”verdadera realidad”, el “verdadero orden”, lo que realmente hace es “educar,(adoctrinar), en los valores-políticamente-correctos”, entendiendo “políticamente” por “socialmente”, aunque, a veces, “políticamente” deba entenderse en sentido restringido, como representando los valores políticos de una ideología concreta.
En ambos casos esa función está lejos de la filosofía en sentido estricto, según mi opinión.

3.- EL ESTADO TOTAL.
La observación de los hechos publicados a propósito de la polémica sobre la asignatura “Educación para la ciudadanía” permite conjeturar que:
1º La imposición por el gobierno de unos “valores morales” parece apoyarse en la conocida teoría de C.Schmidtt del “Estado Total”, base teórica jurídica del Estado Totalitario, en la que “El Estado es la ley, el derecho y la fuente de moralidad… para nosotros, la cuestión de la buena fe subjetiva carece de interés”.Cita tomada de “El cero y el infinito”, donde el individuo es el cero y el Estado es el infinito:“La concepción totalitaria supone que en el todo los individuos logran su destino personal.”(Nicolás Azzolini, “El Estado total y el capitalismo monopólico”)
2º Algunos juristas discuten si para C.S. Estado es equivalente a Partido o no. (Alain de Benoist, “Una campaña contra K.Schmidtt”, que se puede leer en Scribd, en Google). El caso es que en la práctica, en lo que muestran los hechos, el Estado viene a ser con frecuencia monopolizado por el partido gobernante que impone sus valores al conjunto, como si fuesen los “Únicos-Valores-Morales”, lo que en el caso de sociedades heterogéneas culturalmente, como parece ser el caso en las sociedades actuales, puede crear problemas sociales.
3º Otra cuestión sería la teoría conocida como “The man of the Clapham ómnibus“ expresión acuñada por juristas británicos y que viene a significar “Lo que cualquier persona razonable considera inmoral (o moral)”.
Lo que, en la práctica viene a ser que , el Estado es el encargado de definir qué se considera moral o inmoral en una sociedad, teniendo en cuenta “Lo que cualquier persona razonable consideraría inmoral (o moral)”, es decir qué valores considera válidos la sociedad en conjunto, lo que lleva el asunto al terreno del análisis sociológico.
(Pérez Triviño ,(Derechos humanos, Estado de Derecho y Constitución, Madrid 1984), a propósito de una sentencia del Tribunal Internacional de los Derechos Humanos(TIDH), analiza los problemas que desde el punto de vista jurídico presenta el admitir que: “la diversidad cultural es el origen de las diferentes valoraciones en cuestiones de índole moral”:”las creencias mayoritariamente compartidas por los integrantes de una sociedad son las que dan significado y por tanto definen los derechos que adoptan los Estados”:
1º ”La corrección de un acto depende de lo que en esa sociedad se decida como tal,” y por tanto, lo que se considera adecuado o necesario en una sociedad puede no serlo en otra, y no parece legítima la imposición de unos criterios sobre otros”.
2º ¿Cómo se definiría lo que la “sociedad considera correcto”?:quien se encuentra mejor situado para captar la “moral social” son las autoridades estatales (Sentencia del TIDH)
4º.- Otra cuestión sería la consideración del problema desde el punto de vista filosófico, donde se hablaría del significado de “lo bueno y lo malo en si”(“What kind of things ought to exist for their own sakes?”, Moore).

CRITICA DE LA FILOSOFIA: ¿ES POSIBLE LA FILOSOFIA?

“Pues todo no es más que una maraña de conjeturas.”Jenófanes

Se conoce con el nombre de “filosofía” a una especie de “recetarios” para contestar a preguntas que los hombres se hacen sobre cómo son las cosas o que deben hacer. Es decir, “la filosofía es la respuesta del hombre ante el mundo”. Entendiendo por “mundo” “cualquier objeto que se pueda conocer o del que se pueda hablar”.
Así entendida “filosofía” sería algo parecido a la “sabiduría” y así fue efectivamente en sus orígenes. En la actualidad, no es el caso. Las “ciencias” presentan las respuestas disponibles a la mayor parte de las preguntas que la gente se hace sobre “cómo son las cosas”, y las “creencias, religiones, y costumbres” facilitan las fórmulas para saber como debe uno comportarse.
Se sigue, sin embargo, hablando de “filosofía”, por lo que parece natural preguntar a qué nos referimos cuando lo hacemos.
Habría que decir que “filosofía” consiste en “cuestionarse las evidencias cotidianas”. Pues “filosofía” describe una actitud, una forma de ver, de interpretar el mundo.“Evidencias cotidianas” quiere decir, los “iconos favoritos culturales”. H.Arendt llama a esto “prejuicios”, los-prejuicios-que-conforman-una sociedad :“Los prejuicios que todos compartimos, que son obvios para nosotros, que podemos intercambiarnos en la conversación sin tener que explicarlos detalladamente, representan algo político en el sentido más amplio de la palabra, es decir, algo que constituye un componente integral de los asuntos humanos entre los que nos movemos todos los días.”
“Filosofía”, hoy, quiere decir, dudar, poner en cuestión tales iconos culturales; poner en duda las evidencias, es decir, los “iconos que nos resultan familiares”. Por eso se suele decir que “la filosofía es crítica”, crítica de la cultura en la que se está instalado.
Cabe preguntar cómo es posible tal crítica, si el hombre necesariamente está instalado en una cultura, en un mundo. Un ser humano fuera de una cultura sería una entelequia, en el sentido de “ser irreal”: “La ciudad es la que hace al hombre”(Пόλις άνδρα διδάσκει),(Simónides frag.53). La “sociedad” es decir “el grupo social”, la “caverna”, ve el mundo a través de la cultura del grupo, “La pertenencia a una sociedad, implica una cultura, una filosofía o “forma de ver el mundo”, (R.Dahrendorf). Dahrendorf considera elemento formal del grupo social, al conjunto de normas que regulan el funcionamiento del grupo, lo que permite que el comportamientos de sus miembros sea previsible.(o.c.)
Que esto sucede, la crítica de las “familiaridades culturales”, es una obviedad, y su razón estriba, verosímilmente, en el “cambio”.Las sociedades, la caverna, no son homogéneas, es decir, ya no se puede dar por supuesto que todos o la inmensa mayoría de sus miembros participan de la misma filosofía o cultura : “no es fácil encontrar un consenso en las sociedades actuales, más bien hay una diversidad considerable de creencias, costumbres e ideas”, (Hart, “Law, Liberty and Morality”)

Lo que lleva, a preguntar por el ”fundamento del orden moral”(es decir, “del orden social”): “de dónde dimana el ”orden moral” que se nos exige, ¿de una fuente externa, o surge de algún modo de la propia naturaleza humana (bien de la razón, bien del sentimiento, bien de una unión de ambos) y de la exigencias de nuestra vida conjunta en sociedad ?”.(Rawls).

La “Naturaleza-inmutable” frente a la “convención-mudable”, seguridad frente a inseguridad. Ese es el dilema del que surge la incertidumbre y al que la filosofía, se supone, debe proporcionar respuesta satisfactoria, es decir “respuesta segura”, lo que, claramente, esconde un prejuicio, “hay una solución-segura que hay que descubrir”. La Verdad entendida como “descubrimiento”,(άληθεία)*
*Para bibliografía sobre la “verdad-como-descubrimiento”, y sus relaciones con la “Doxa”(δόξα) y, esta distinción es importante, con el “olvido”(Lethe,-λήθη/α-λήθες), es interesante el estudio de M.Detienne, “los Maestros de Verdad en la Grecia arcaica”, Taurus 1982; ver la nota 107 del c.3º).
El presupuesto de la “verdad-descubrimiento”, implica un mundo, una realidad oculta que hay que descubrir, “el mundo de más allá” (έξω του ούρανοϋ). Este “mundo-más allá”, es el avalista, algo así como “el fondo de garantía de depósitos”, “el que respalda los fenómenos”.
La historia de la filosofía es la historia de los avatares de ese “avalista universal”,”Dios-Creador”, en la interpretación religiosa tradicional, “el Absoluto” en la versión laica de los modernos. Pero siempre, en lo que conocemos como “interpretación-metafísica-del-mundo”, se da por supuesto, como axioma básico ese “mundo-más-allá”:”la solución de los absurdos de este mundo se halla por completo en otra dimensión y en otra vida.”(J.N.Findlay, “La Trascendencia de la Caverna”)
La alternativa, es explicar el orden moral desde dentro. Desde dentro de la caverna, desde dentro de la historia, desde dentro de la misma cultura.
Así a la pregunta por el fundamento, es decir, cómo podemos saber si obramos bien o mal, la respuesta sería, “En tanto que individuos kantianos no podríamos saberlo. En tanto que miembros de una comunidad lo sabemos todo el tiempo”.(R.Rorty).
Es la que podríamos decir, “solución sociológica”, al problema del fundamento del orden moral. Respuesta que algunos confunden con el “relativismo moral”, equivocadamente, porque lo que implica es la tolerancia, (Popper). “Relativismo”, más, bien es acomodar el código moral a una concepción moral, a un “parroquialismo moral bajo la máscara de promover la ética universal”.

Por otra parte, el presupuesto metafísico, está plagado de problemas, como el propio Platón reconoció. Por eso, quizás, dijo: “Este es mi pensamiento que tanto deseabas escuchar. Sólo Dios sabe si está conforme con la realidad”,(Rep.517), texto en el que la referencia a “Dios”, no parece tener otro sentido que el de indicar que es un asunto difícil de conocer con certeza. Lo que encaja con lo que afirma en el Parménides, “si por estas dificultades u otras parecidas, no admitimos tal mundo,(el ideal),¿ cómo podríamos garantizar el conocimiento y organizar la ciudad?”.
“La solución de los absurdos de este mundo se halla por completo en otra dimensión y en otra vida”,(Findlay,o.c), o, es la alternativa, “acostumbrarse a vivir con los absurdos”:“Conviene saber que la guerra (los conflictos, los cambios) es común (son comunes a todas las cosas) y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad”( Heráclito, 214, ).

En conclusión, o se “postula un mundo-más-allá”, explicación que se puede llamar “metafísico-religiosa”, de cuya existencia solo podríamos hablar por “revelación divina”, olvidando que esa explicación forma parte de la decoración de la caverna; es, como reconoce el propio Findlay, “la coronación de la caverna”(o.c.), y es “quimérica”( Findlay o.c.), o, de acuerdo con Platón y otros, se reconoce que “vivimos en medio de conjeturas”, pues “todo no es más que una maraña de conjeturas”(Jenofanes, frg.16), lo que elimina los dogmatismos y totalitarismos; lo que se llama el “pensamiento único”: “Gleischaltung”, esto es aplastar las diferencias, eliminar las fuentes del juicio moral. Pero se pierde también la aspiración a la “seguridad de la certeza absoluta”:
“Pero respecto a la verdad certera, nadie la conoce,
Ni la conocerá; ni acerca de los dioses,
Ni sobre todas las cosas de las que hablo.
E incluso si por azar llegásemos a expresar
La verdad perfecta, no lo sabríamos:
Pues todo no es sino un entramado de conjeturas”.(Jenofanes)

el filosofo en la caverna

EL FILOSOFO EN LA CAVERNA
Mis comentarios sobre la “caverna”, como “habitat natural del hombre”, me hacen preguntarme, ¿qué hace el filósofo en la caverna?
No pregunto por “la filosofía”, sino por el filósofo. Obviamente no pregunto por los “profesionales de la filosofía”, los profesores, estos viven de la enseñanza de la filosofía, (en algún debate, hace tiempo, uno escribió “defiendo mis lentejas”!), y siempre cabría preguntar “si eso es filosofía”. Alguna vez he escrito que, los profesores, son como “los acólitos del poder”. (Probablemente siempre lo han sido, desde la Grecia arcaica, según los datos históricos conocidos).
Desde un punto de vista “puramente teórico”, el filósofo, como aquel “espectador-desinteresado”, del que hablaba Husserl, debería limitarse a observar y describir el mundo, cosa que, por otra parte, ya hacen las ciencias. La cuestión es, si esa actitud, es posible. Por eso he escrito “debería” y no “debe”.
Esa observación y descripción del mundo, desde un punto de vista humano, lo que quiere decir “moral”, según, obviamente, la “conciencia moral” que se tenga, pienso que es la función del filósofo, función en la que se encuentra acompañado por la literatura, el cine, el arte, las religiones, etc., todas “formas-de-ver-el-mundo”.
Estas “formas-de-ver-el-mundo” implican “formas-de-actuar-en-el-mundo”. No existe ni puede existir “el espectador-desinteresado”. Por lo que, el filósofo aparece siempre “comprometido” con una forma determinada de ver el mundo. Con “las-manos-sucias”.
¿Habría que decir, entonces, que la filosofía, la actitud filosófica, es una “actividad-imposible”, un oximoron?

VINDICACION 4.
ESCOLIO : CRITICA A “VINDICACIÓN DE LA CAVERNA"

Entre las críticas que se pueden hacer a mis comentarios en defensa de la caverna como mecanismo de integración social, “cemento que fomenta la cohesión social”, hay una que, con toda probabilidad, los lectores, si los hubiere, se habrán hecho:

La caverna, sus sistemas de “moral social”, “oprimen, manipulan, coartan la libertad individual”.

Esta crítica es real, objetiva. Efectivamente eso es lo que ocurre.

El tema es importante ya que atañe a uno de los iconos de la cultura occidental moderna, la libertad de la conciencia individual, la libertad de interpretación, la libertad de decisión.

Me parece que se solapan dos temas, en primer lugar el asunto de la “conciencia individual”, ¿pero existe una conciencia individual?.

En segundo lugar, y es el tema que, ahora, me interesa, el tema de la “libertad”. ¿De qué estamos hablando cuando hablamos de libertad?

Para la filosofía y los filósofos, instalados en el “mundo eidético”, la libertad es una “característica inalienable de la naturaleza humana”, idea que pertenece al mundo de las ideas que se originan de otras ideas y que generan otras ideas. Pero ¿cuál es el origen de la idea original?, probablemente se deriva de ciertas creencias morales, con base religiosa o no, o legales.

Desde un punto de vista sociológico, algunos hablan de “sociogénesis”, “el individuo libre, lejos de ser una condición universal de la humanidad, es una creación histórica y social”(Bauman). La “libertad”, por tanto, existe solo como una relación social. “lejos de ser una posesión del individuo mismo, es una cualidad relativa a cierta diferencia entre individuos;que solo tiene sentido como oposición a alguna otra condición, pasada o presente”(id.).
Es decir, la libertad sólo tiene significación frente a la opresión de la que trata uno de librarse. Y, toda relacion social, implica alguna forma de opresión, de dominio de uno sobre otro, de privilegio.
Para un “individuo aislado” sin relaciones con ningún otro ser, aparte de ser una entelequia, no tendría sentido ninguno hablar de libertad.
Esta es la paradoja de la condición humana, la necesidad de libertad y la necesidad de la interacción social. El equilibrio entre una y otra depende de las épocas históricas y de una a otra sociedad.

Saludos del buho