CÓMO SABEMOS QUÉ DEBEMOS HACER

ETICA Y LOGICA

A modo de introducción: Controlado razonablemente el entorno físico, los seres humanos disputan de ordinario entre ellos mismos. Los miembros de una tribu con los de la tribu vecina, entre los mismos miembros de la tribu, y entre los sujetos que componen una misma familia. Los intereses personales o de la tribu están en la raíz de las disputas. Los sociólogos señalan cómo hay un antagonismo inevitable entre las tendencias egoístas y las tendencias altruistas de los seres humanos. Los grupos sociales se forman entorno a estas tendencias innatas. Heráclito advirtió cómo la vida son disputas, discusiones.

No sólo entre los seres humanos, entre los animales, no solamente los mamíferos, hay disputas por el terreno, por la comida, por las hembras, es una constante inevitable. Los gorriones de mi jardín, a los que cada mañana abastezco de suficientes migas de pan, se las arrebatan unos a otros, teniendo a su alrededor suficientes, lo que hace innecesario intentar robárselas al vecino. Interpreto que les divierte arrebatarlas por la fuerza.

Las sociedades que conocemos, están “organizadas” en función de unas reglas que hacen posible el desarrollo del grupo, evitando la guerra de todos contra todos. Esto también ocurre entre algunos animales, algunos mamíferos superiores, y también las sociedades de algunos insectos.

 E.O.Wilson, en “La conquista social de la tierra” explica las fases de esta organización. En su interpretación, vivimos atrapados en redes sociales. “Los individuos egoístas vencen a los individuos altruistas, mientras que los grupos de altruistas gana a  los grupos de individuos egoístas.” El caso es que, aunque, afirma, ”la cooperación humana es un enigma evolutivo”, “los seres humanos propenden a ser morales, (hacer las cosas correctas, retenerse, ayudar a los demás, a veces incluso con riesgo personal) debido a que la selección natural ha favorecido aquellas interacciones de los miembros de grupo que benefician al grupo como un todo”, (o.c.p.288)

Estas situaciones conflictivas explican la pregunta que con frecuencia nos hacemos, ¿Qué debo hacer?.  Habría que completarla preguntando ¿Cómo se lo que debo hacer?.

1.-Heidegger decía, aproximadamente, que una cosa son las cosas y otra hablar sobre las cosas. Se denomina “cosa” a todo aquello de lo que se puede hablar. Vivimos entre las cosas, eso significa “estar-en-un-mundo”, como parece que el propio Heidegger interpretó el “estar-en-el-mundo” original. Así las cosas nos ocurren, son eventos, tanto si tenemos una enfermedad, como si alguien nos ordena o prohíbe hacer algo. Hablamos sobre todo lo que nos ocurre en este sentido.

2.-Aceptando que no podemos definir rigurosamente “lo lógico”, sugiero llamar “lógico” al sistema, procedimiento, etc., que nos permite razonar correctamente, (habría que decir, lógicamente). Los antiguos decían, “razonar ordenadamente, fácilmente y sin cometer errores”. A eso llamaban “el arte de la lógica”.

Así se podría decir que la lógica es el procedimiento que permite obtener inferencias correctas, ( lógicas)

3.-La ética se ocupa de los principios que regulan nuestra conducta moral. Entendiendo por “moral”, no solamente la conducta que resulta de un conocimiento previo y libre, sino aquella que resulta de la vida en común, en el grupo social en el que uno se encuentra. De las mores del grupo. El “estar-en-un-mundo” al que aludí anteriormente.

4.-Los principios, por definición, son generales, por lo que su aplicación a los casos, lo que realmente responde a la pregunta, qué debo hacer en este caso, requiere una inferencia, del principio al caso.

Esta es, se podría decir, la cuestión. Hay que partir de los principios o hay que partir de los hechos, de lo conocido, para establecer los principios, se preguntaba Aristóteles.

En cualquier caso es evidente que es necesario el razonamiento, la inferencia de A hacia B: “dado A es, necesario, o probable, o razonable, o preferible, o sus contrarios, B”

Si “A” es un principio o un hecho es algo que no está claro.

5.-“No hay hechos solo interpretaciones, y esto también es una interpretación”, dijo Nietzsche.

Si, como dijo Aristóteles, se debe partir de los hechos, pues estos son lo seguro, lo conocido, lo que nos aparece como familiar, depende de la educación moral que uno tenga, es decir de la idea de honradez y de justicia que se posea, “en una palabra de lo social”, lo político, en lo que uno este inmerso. El “estar-en-un-mundo”. "Cada uno recibe la verdad y la expresa a partir de sí mismo, de su historia, de su cultura y de la situación en dónde vive", ( Bergoglio )

Lo que llamamos “hecho”, no es, por tanto, lo primario, sino que es el resultado de la interpretación del mundo en que uno está.

6.-Lo lógico aparece como el sistema que permite moverse, transitar, ordenadamente, fácilmente y sin equivocarse, entre las interpretaciones. Es otro nombre de “lo matemático” :”Un lenguaje formalizado del pensamiento puro a base del lenguaje matemático”, (Frege). Se podría decir, que constituye un mundo aparte.

CONCLUSION

En todo caso, bien partiendo de principios generales, sea cual fuere cómo se hayan obtenido, bien partiendo de  hechos que, en nuestra situación, nos presionan como tales, hay que razonar, para saber qué debe uno hacer. Qué es lo correcto.

El problema, en mi opinión, es que, aunque en términos muy generales se habla de una “naturaleza humana”, esta es una idea muy indeterminada. En los particulares, las personas concretas, la naturaleza humana es muy diversa, tanto por causas genéticas como sociales. En este nivel no es significativo hablar de una naturaleza común, universal. Cada uno es cada uno.

Y resulta que no todos son capaces de entender los procedimientos lógicos o no todos quieren aceptarlos. Por lo que las conclusiones que, en niveles teóricos, podrían considerarse lógicas, concluyentes, con frecuencia, no lo son para todos. No podemos, por tanto, establecer principios morales universales. Dicho de una manera más suave, puede que, en algunos casos, “no haya una respuesta clara”, “puede o no tener una respuesta definida” contestar a la pregunta “qué debo hacer”. (Thomas Scanlon)

Aunque para Scanlon (Las dimensiones morales. Permisibilidad, significado y culpabilidad), lo que está permitido hacer, es decir lo que respondería a la pregunta “qué debo hacer” es independiente de las intenciones, del significado que para el agente pueda tener determinada acción, la casuística le fuerza a reconocer que “la cuestión acerca de si la permisibilidad depende del significado, o de las razones para actuar del agente, permanece por tanto abierta”

.

La incapacidad para entender o los intereses, la mala fe, para reconocer que tal cosa es lo que se debe hacer, en mi opinión, están incluidos en lo que Scanlon  llama el significado que la acción tiene para el agente.

Contestando a la pregunta inicial, cómo se lo que debo hacer, habría que contestar con R. Rorty, no lo sabemos, solo la pertenencia a una comunidad nos permite saber qué se deba hacer en cada caso.

ENSEÑAR FILOSOFÍA v.ENSEÑAR A FILOSOFAR

Por lo que leo el ministro Wert ha liado una buena con su propósito de cambiar la controvertida asignatura de “Educación para la ciudadanía”. Los profesores de la “asignatura filosofía” se cabrean, pero se podría preguntar ¿pero qué tiene que ver esa asignatura con la filosofía propiamente dicha?

Una vez en un departamento, los, antes, llamados “seminarios”, me preguntaron ¿enseñamos filosofía o enseñamos a filosofar? Su opinión, y la mía, es que se enseña filosofía, como quien enseña historia. Eso es lo que se hace, historia de la cultura.

Otra cosas sería si se supone que se está enseñando a filosofar. ¿Pero se puede enseñar a filosofar? (También sería cuestionable si se debe enseñar a filosofar)

La cuestión es que en realidad, tanto por parte del estado, que es el que paga, como por parte de los profesores, lo que solapadamente se pretende es “adoctrinar, catequizar” en una forma de interpretar el mundo, “lo políticamente correcto”, según el estado, los valores adecuados, correctos, lo que se debe pensar, lo que se debe hacer, a lo que, por parte del profesor, si es un verdadero profesor de filosofía, se suele contraponer, solapadamente, su propia filosofía, o sea su propia manera de pensar qué se deba pensar y hacer. Así se ha comentado en boule: “los profesores de filosofía hemos seguido haciendo lo que ya hacíamos, formar ciudadanos, a partir de las ideas“, según el texto original de Miguel.

Me pregunto:¿de qué ideas? ¿Acaso hay ideas con entidad propia, autónoma, al modo platónico?

Y si así fuese, ¿es que el profesor de filosofía tiene entrada preferente a ese mundo de las ideas auténticas? ¿De dónde han obtenido los profesores, los filósofos, esas ideas si no es de la cultura de su época?

LENGUAJE Y MORAL

Recientemente en un foro, Boule, se planteó la relación entre lenguaje y moral:” en el propio lenguaje habría ya requisitos morales, condiciones sin las cuales no podría existir una moral… si no damos por supuestas ciertas condiciones morales, jamás hablaríamos con nuestro interlocutor.”

Lo que, tras varias intervenciones, ha llevado a terminar discutiendo sobre "que cosa sea moral". Soy de la opinión de que la preguntra debiera ser, "a qué llamamos moral".

Resumiendo el debate, alguno ha opinado que la justificación, ese tener que justificar el por qué elegimos una opción frente a otras, es el hecho o fenómeno moral primordial, y que " el tener que justificarnos, el estar obligados a justificarnos, no pende de nada".

Yo creo que es una opinión equivocada.Pregunto: ¿POR QUE HAY QUE JUSTIFICARSE? ¿Por qué tienen que explicar Adán y Eva si comieron o no la famosa manzana?

Loa autores clásicos, definen la moral como “la ciencia que trata del ORDEN DEBIDO, es decir de la corrección, de los actos humanos libres”. Pero si hay un “orden debido”, si algo puede ser “juzgado” como correcto o incorrecto, es decir moral o inmoral, es en relación a alguna norma o baremo exterior. Lo que Kant llamaría, heteronomía.

Para no alargar demasiado este comentario diría que, efectivamente, la justificación es el hecho moral primordial, pero esta es el resultado de una presión, un grupo de presión, constituido por la cultura, social, obviamente, que conforma la conciencia individual. (“la ciudad hace al hombre” (Simónides, “πόλις άυδρα διδάσκει”)

EL ESPECTADOR

"Sólo se te permite observar, no puedes hacer preguntas; eso último sólo lleva a la infelicidad. Los que se preguntan todo el tiempo por qué suceden las cosas, por qué se tolera esto o aquello, se meten inevitablemente en problemas, y muchos de ellos se han llevado a la tumba esas preocupaciones." (Sankar, "Chowringhee")

RESPUESTA A DESCONOCIDO LECTOR

“Mas por lo que respecta a la verdad cierta, nadie la ha conocido, ni la conocerá…pues todo no es más que una maraña de conjeturas” (Jenofanes, DK21B34-citado en Popper,”El mundo de Parmenides”)

Es una buena pregunta, que se hizo Platón, hace veinticinco siglos, “¿Qué harás, entonces, en lo tocante a la filosofía?”

Quizás la respuesta sea “De lo que no se puede hablar, mejor es callarse”, Tractatus,7)

Saludos cordiales, el buho

ACERCA DE FILOSOFIA. EPITOME

1.- Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, que las que tu filosofía puede imaginar. (Hamlet, acto 1,5)(There are more things in heaven and earth, Horatio, than are dreamt of in your philosophy)

Filosofía se usa en dos sentidos. En un primer sentido que se puede denominar filosofía ordinaria, filosofía cotidiana o filosofía en sentido débil se refiere a la manera general de interpretar el mundo, de ver el mundo, que tiene la gente. Se dice, referido a múltiples asuntos, su filosofía es…, a eso se llama filosofía ordinaria.
Se llama mundo a “todo aquello de lo que se puede hablar”(all ítems which can be spoken of”( C.W.A.Whitaker, Aristotle’s de Interpretatione).
La gente vive en una cultura, ese es su mundo. La cultura es una forma de interpretar el mundo, una forma estándar de ver el mundo. Los sociólogos hablan de un sistema social caracterizado por formas estandarizadas de comunicación, que serían los referentes de la conciencia,(Dahrendorf). Esas formas estandarizadas de comunicación, son los referentes que proporcionan sentido a la forma de ver el mundo de los integrantes de esa cultura. (Algunos han llamado a eso prejuicios, los-prejuicios-que-conforman-una-sociedad, “las tradiciones”,(Arendt), Habermas habla de una especie de trasfondo, trasfondo que ”constituye el horizonte que proporciona las evidencias culturales de las que los participantes toman sus patrones de interpretación”. (Yo lo he llamado “la caverna”, vide 14/10/2008)
En el otro sentido, el que llamamos filosofía en sentido estricto, o sentido fuerte, la que han practicado los llamados filósofos, se refiere a la interpretación de la filosofía cotidiana, pudiéndose decir que es una meta-filosofía o interpretación de la interpretación.
La Historia de la filosofía, es el catálogo de esas interpretaciones.

2.-Toda interpretación requiere un referente: “Si nada esta dado no es posible la comparación”,(Kant).
En el caso de la filosofía en sentido débil la cultura es el referente. La cultura es el horizonte que proporciona las evidencias culturales de las que los participantes toman sus patrones de interpretación. Patrones que de acuerdo con el concepto de cultura que se maneja, (el conjunto complejo de conocimientos, creencias y comportamientos, a menudo no claramente diferenciados, que incluye normas que regulan la conducta), incluyen ideas, emociones, comportamientos,…la tradición.
En el mundo de la cultura, la filosofía cotidiana, presenta problemas, “la vida es problemática”,(Heráclito). Unos surgen de la misma existencia, obvia, de muchas culturas distintas. Otros, más individuales, proceden de la dificultad de adaptar las diversas situaciones concretasen que las personas se encuentran, los casos particulares, a las normas generales que proporcionan los patrones de interpretación aludidos. “Fiat justitia et pereat mundus”.

En el mundo de la filosofía en sentido fuerte, filosofía en sentido estricto, a la vista de esos problemas, se ha buscado el referente absoluto que explique la diversidad. El problema, de lo uno y lo múltiple.
En mi opinión, la pregunta debe ser ¿es posible hablar de un referente que haga posible esa meta-filosofía o interpretación de las interpretaciones?
Como ya observaron los antiguos filósofos, y B.Russell analizó definitivamente, siempre es posible hablar de una interpretación de las interpretaciones. La super-interpretación. Algunos llamaron a eso Dios: “et hoc dicimos Deum”,(Tomas de Aquino).
¿Hay una solución?
“Distinguido público ¡hala!, ¡búscate tú mismo el final! / ¡Tiene que haber un buen final, tiene que haberlo, lo tiene que haber!”, pero diría, completando la cita de Brecht, los filósofos no lo han encontrado.

OBJETIVIDAD Y DEMAGOGIA

OBJETIVIDAD Y DEMAGOGIA

Hace tiempo que tengo dudas sobre la utilidad de seguir escribiendo sobre “Filosofía en sentido fuerte”, ante las evidencias de la imposibilidad de poder tener criterios objetivos que garanticen la certeza de enunciados sobre hechos.

Sin embargo, en el nivel de la “filosofía en sentido débil”, o sea como expresión de una cultura o interpretación del mundo, en un momento histórico concreto, entiendo que es posible hablar sobre los asuntos que interesan a una sociedad, como decía Platón, sobre lo que es justo o injusto, bueno o malo, etc.,…

La lectura de un artículo, sin firma, en Boule sobre el tema del aumento de horas lectivas al profesorado de secundaria en algunas Comunidades de este país, me revela el sectarismo, bajo la máscara de la objetividad, del redactor o redactores de tal escrito.

El caso es que, según los “hechos-objetivos”, en una situación general de crisis económica como la que se está viviendo hoy, sin entrar, para no ser acusado de sectarismo, en la discusión sobre los, si no causantes sí, al menos, cooperantes de tal situación en este país, se solicita al colectivo de los citados funcionarios un aumento de dos horas lectivas, no de horas totales más de trabajo. Y parece que se está pidiendo la ruina del cuerpo de profesores de secundaria.
La ruina de ese colectivo hace años que se produjo entre el alborozo general so capa de “democratización de la enseñanza”. Y la ruina general de ese cuerpo y de todos los demás, funcionarios o no, me temo que está al caer. Eso es un hecho, afortunadamente, solo probable, dados los antecedentes.

Saludos cordiales, el buho.

¿LA FILOSOFIA ES DIOS?

El enunciado puede parecer absurdo, pero es la conclusión que parece deducirse del libro, magnifico estudio, por otra parte, de Cristian Delacampagne, “Historia de la Filosofía en el siglo XX”, que acabo de leer.

Tras presentar un claro analisis de las corrientes filosóficas del siglo, llega, en las páginas finales, a la conclusión, tras constatar la imposibilidad de seguir sosteniendo la ilusión de encontrar “un fundamento sólido para la razón”, ideal de la Ilustración, cuyo modelo, opino yo, sigue siendo Kant, todo lo posterior son epígonos, de que tal conclusión es peligrosa, “la renuncia a toda concepción objetiva de la razón entraña inmensos peligros para el futuro de la humanidad”,(p.353, RBA, 2011).

Los inconvenientes de reducir la filosofía a “simple práctica cultural”( id.), en opinión del autor, obligaría al “retorno a los ideales de la Ilustración,(necesariamente revisados y corregidos) así como a la practica de la discusión argumentada racionalmente”( id.). Práctica e ideales que “son los únicos que pueden librar el combate a favor del respeto del hombre, no menos necesario hoy que hace doscientos años, cuyo fundamento universal parece faltar”,(354).

A esta idea de los ideales de la Ilustración, es decir, de la Razón como Fundamento Último del conocimiento y de la práctica moral, un conocido autor antiguo diría: “et hoc dicimus Deum”.

Saludos, el búho.

EL PAPA,DIOS Y LA IGLESIA CATOLICA.

Entre los innumerables comentarios que la visita del Papa ha producido, mi anterior comentario ha debido perderse ya que no aparece registrado en los blogs de Google.

Voy a insistir. La visita y sus discursos, (sermones), me ha recordado los de los predicadores de las sectas que parecen propagandistas de un producto, del tipo, “si encuentra algo mejor le devolvemos su dinero”. “No hay salvación fuera de la Iglesia católica, (católico significa universal)”. Parece que Dios es el producto “garantizado” por la única iglesia verdadera.

Que me perdonen los creyentes en tal concepción, (mi concepción del mundo, no es antirreligiosa, ni mucho menos), pero esa idea es “totalitaria”. Es el totalitarismo por definición, aunque alguno piense que totalitarismo solo se refiere al fascismo y al comunismo.

Yo pienso que, siendo la religión, es decir la creencia en algo más allá del mundo y explicación de este, algo probablemente innato, (tendencia innata), en el ser humano, esta se manifiesta de muchas formas. Y, en mi opinión, formada por muchas lecturas, como decía San Agustín, “in interiore homine habitat veritas”. “La devoción no es otra cosa sino el deseo de Dios en el alma" (Tomás de Kempis).

Y para esa devoción, a “nivel individual”, no hace falta ninguna Iglesia. Otra cosa sería si estamos hablando del “nivel social”, de las necesarias estructuras sociales para el desarrollo del hombre. Pero esto implica considerar a la iglesia, católica o la que sea, simplemente como una organización social, buena y conveniente, (son equivalentes esos adjetivos), en la cultura occidental, europea, y sin duda española.

Saludos, el buho

DIOS Y LA IGLESIA

OPINIONES 4

DIOS Y LA IGLESIA

“El Papa pide a los jóvenes para que se vinculen a la estructura de la Iglesia católica y no sigan a Dios por su cuenta, “No se puede seguir a Jesús en solitario”, “Quien cede a la tentación de ir por su cuenta corre el riesgo de no encontrar nunca a Jesucristo o de acabar siguiendo una imagen falsa”, (según el Pais, dia 21 de agosto).

¿Acercarse a Dios sólo es posible mediante la estructura de la Iglesia católica? Me resulta extraño que un teólogo reconocido como Ratzinger haya hecho esta afirmación.

El acceso, del tipo que sea posible, a Dios es un asunto personal, individual, que no puede depender de estructuras sociales como las iglesias, sean del tipo que sean. “La devoción no es otra cosa sino el deseo de Dios en el alma" (Tomás de Kempis).

el buho

ALTERNATIVAS MORALES

ALTERNATIVAS

Escoger el itinerario adecuado para el viaje de vacaciones implica una elección entra alternativas que Google o el navegador que se utilice ofrecen. La elección depende de variables que el usuario debe elegir: más rápido, más pintoresco, y, a veces, otro itinerario que conocen los nativos.

¿Existe “la mejor” entre las alternativas?

Esta cuestión banal, esconde la cuestión metafísica, sobre la “mejor” elección en los casos que presentan alternativas.

En mi opinión, esto ocurre siempre, en todos los casos, a no ser que se presuponga un orden establecido previamente, lo que ocurre en sistemas cerrados, los juegos y similares, que determine con seguridad qué hay que hacer. Incluso en los casos de sistemas cerrados, el sujeto tiene que decidir que “ese es el caso”. Como ejemplo ordinario, el árbitro en un partido de futbol.

Pero ¿se puede hablar de “orden-establecido-absolutamente”, en la vida moral?

El búho

OPINIONES 2

Leo en la prensa otra opinión. Sería algo así como resetear la economía mundial, volviendo a un punto cero en el que cada país, cada economía particular, se ajustaría a una “economía real”, es decir a atenerse a sus posibilidades reales.
Suena bien, sin especuladores cada economía particular se atendría a lo que sus recursos humanos y materiales le permitieran. Es lo que, según Aristóteles, organizó Solón en la Atenas de su época.
Sin entrar en detalles sobre Solón, la cuestión, que el articulista no parece haber entendido, sería si, en la época actual, s.XXI, es factible el reseteo de los sistemas económicos individualmente y, en cualquier caso, si eso sería posible sin un poder político fuerte, dictatorial. Que, como el articulista reconoce, llevaría a una situación aún más perversa.

El búho.

OPINIONES Y TODO OPINIONES

Se escriben, por autodenominados filósofos, libros sobre qué es filosofía hoy día. Sobre la filosofía en otras épocas no es necesario decir que las bibliotecas están llenas. Sobre la filosofía hoy se sigue escribiendo en el mismo sentido, opinar sobre lo que los sedicentes filósofos han opinado en otros momentos, sobre lo que otros filósofos opinaron etc.,..
Sobre el mundo real, sobre los problemas, de todo tipo, que el mundo actualmente presenta ante el hombre actual, sea filósofo o sea “hombre común”, los medios de comunicación, escritos o hablados, están saturados de impresiones, “opiniones”, de “expertos” y opiniones cazadas al vuelo en entrevistas callejeras o en estudios estadísticos, más o menos serios.

Todo el mundo opina sobre cualquier cosa que se le pregunte.

La pregunta sería, para un observador fuera de la sociología estadística, por el valor de tales opiniones. Los lectores de textos filosóficos saben que Platón decía que “lo justo o lo injusto no depende de la opinión de la multitud”. Platón, como todos saben, al parecer, pensaba que “lo justo en sí”, como lo bueno, lo bello, etc., existen en un mundo ideal, fuera del mundo problemático en que la gente vive.
Esta opinión, la platónica, en la actualidad esta pasada de moda, demodé.

Si no hay referencias fijas, solo queda tomar como ¿norma? las opiniones variables de la multitud. Es decir, no hay normas. La sociedad sin normas. Lamentablemente hay que volver a Platón. En circunstancias históricas semejantes, Platón llegó a la conclusión de que sin presuponer tales normas exteriores no podríamos organizar razonablemente la sociedad. Probablemente, opino, Platón no creía en la existencia real de tal mundo, pero pensaba que si no se presuponía no habría forma de organizar el mundo.

Esta presentación filosófica sirve para opinar sobre el gran problema actual, la carencia de un modelo económico válido para solucionar los problemas que la economía en estos años presenta. Eliminado el patrón oro, patrón convencional, pero patrón real, físico, aunque su valor fuese variable, y cuestionado su sucesor, el dólar, físicamente un papel verde, con un valor presumible, muy razonablemente garantizado, ¿cómo se organizarán las relaciones económicas, a nivel mundial?

Porque esa es la novedad, el nivel mundial, la globalización. En otros momentos, en sociedades localizadas, particulares, la Atenas de Solón, la Alemania después de 1945, se pusieron en marcha modelos conocidos que funcionaron. El problema hoy es que, según opinan los expertos, esa tabla rasa y empezar de nuevo, requeriría un nuevo orden mundial. Lo que las utopías han dicho.

¿Es esto posible o hará falta el gran caos que muchas obras de ciencia ficción han imaginado?

Todo esto, obviamente, es solo una opinión más.

10/8/2011

FINIQUITO

El nuevo foro filosófico, estrenado a principios de este año, en la revista "La filosofía hoy",parece que ha tenido una vida efímera. Es el momento de escribir el finiquito.

En su corta vida han aparecido no más de una docena de participantes, cuyas manifestaciones han consistido en opinar, criticar, algunos de los iconos culturales de esta cultura. Se podría decir que con una especie de obsesión en criticar el icono principal, el icono de los iconos, “Dios”, pero sin aportar ninguna razón, ningún argumento sobre el que poder hacer un debate razonable, más allá de su propia opinión.
Más que filósofos o aficionados a la filosofía, se han manifestado como “opinadores”.

Quizás sea el momento de decir, esto es lo que hay. Descanse en paz. R.I.P.

Saludos cordiales, el buho

SOBRE DIOS

Circunstancias externas han obligado al búho a emigrar, pero finalmente encontró un nuevo hogar, en este frío invierno.

La revista "FILOSOFIA HOY", presenta los resultados de una encuesta:”¿Existe Dios?”, donde entre 693 votantes, el 37,52% opina que sí existe, el 51,95 % que no existe, y el 10,53 % no lo tiene claro.
Dejando a un lado el valor de una encuesta tan reducida, el caso es que echando una mirada por los diferentes foros que en torno a la filosofía se encuentran, en un % grande, a ojo, encuentro que tratan de “dios” o de temas religiosos.
La pregunta, que vuelvo a plantear, es, si, como parece, la mayoría creen, opinan, que no existe, ¿a qué se debe ese interés?

En una entrevista le preguntaron a G. Lukacs por qué las iglesias estaban llenas y respondió que estaban llenas de ateos. Hago esta cita para observar que habría que precisar qué se entiende por “dios”, cuando se habla de “dios”. No pretendo echar mano del manido argumento ontológico, sino señalar que cuando ya en la antigüedad se decía “No hay ninguna tribu sin religión, (atheon)”(Artemidoro, citado por W.Burkert, en “La creación de lo sagrado: la huella de la biología en las religiones antiguas”, Acantilado 2009), es porque, en mi opinión, de acuerdo con varios autores, “lo religioso” parece formar parte inevitable de la cultura de las sociedades humanas, es decir de la filosofía.
Por esto señalé, en mi anterior comunicación, que “lo religioso”, llámesele “dios” o “natura naturans”, está ahí, como una sombra en el trasfondo de la conciencia humana.

Saludos Juan

ES POSIBLE LA FILOSOFIA ?

Se denomina filosofía a la “interpretación-del-mundo”, a la forma-natural-de-estar-en el-mundo que tienen los humanos. Es un hecho que esta interpretación es un resultado de la cultura en la que se vive: toda sociedad implica una cultura: conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad. Los miembros de una cultura tienen una forma de interpretar, de estar, ante el mundo, y si denominamos filosofía a esa manera de estar en el mundo, entonces “la filosofía es un resultado de la cultura en la que ineludiblemente se vive”.
Sería una obviedad decir que las culturas se han formado según circunstancias históricas muy diversas. Son el producto de variados antecedentes históricos, por lo que sería ilusorio esperar una consistencia lógica en ese “todo-complejo” que denominamos “cultura”.
Así hay que decir que esta “filosofía ordinaria”, es resultado de principios que, a veces, pueden ser contradictorios. Si estuviésemos hablando de un sistema formal habría que decir que no sería consistente ni completo. Pero, a todos los efectos prácticos, esta falta de consistencia, de hecho es irrelevante. Estamos familiarizados con ella y acostumbrados a poner parches, remiendos, cuando es útil o necesario. Lo que suele ser motivo de debates sociales, religiosos y filosóficos. Estos debates forman parte del mundo, es la manera natural de estar en el mundo. Su interpretación es función de la filosofía en sentido fuerte. La filosofía en sentido fuerte, la “filosofía-auténtica”, es la interpretación de la forma-natural-de-estar-en-el-mundo, (la que he llamado filosofía ordinaria), es como “la sombra” de esa filosofía ordinaria. Cuando las personas, algunas, al menos, se preguntan por esas cuestiones, usualmente consideradas filosóficas: el sentido de la vida, para qué estoy aquí, qué debo hacer etc.,…tales preguntas, de las que no podemos librarnos ni contestarlas satisfactoriamente, fuera del ámbito de las creencias, son como la sombra que acompaña a la conciencia humana. La pregunta por el sentido de esas mismas preguntas, la pregunta filosófica rigurosa, es como la sombra, no podemos contestarla ni librarnos de ella: “Es una ilusión que no puede evitarse…pues estamos frente a una ilusión natural e inevitable” (Kant).


La filosofía “académica” ha especulado con la creación de sistemas sociales, filosóficos, consistentes, “la explicación definitiva”. Se conocen con el nombre de “utopías”. La de Platón es, quizás, la más conocida. Con frecuencia los políticos han llevado a la práctica tales sistemas: “la organización social definitiva”. A eso se le llama “totalitarismo”. Hay un totalitarismo político, es el sentido usual, pero se puede, se debe, hablar de un “totalitarismo-filosófico”, cuando se presupone que determinada-interpretación-del-mundo es la “explicación-definitiva”, lo que implicaría una cultura-definitiva. Lo que, no debiera ser el caso. Sería, estrictamente, un oximoron.



3.- Llegados a este punto cabe preguntar: 1º.-Si la interpretación-del-mundo es la forma-natural-de-estar-en-el-mundo, y a esa “forma natural” llamamos “filosofía ordinaria”, ¿cómo es posible la interpretación-de-la-interpretación, a la que llamo “filosofía en sentido fuerte” o “filosofía-auténtica”?

3.1.- TRIVIALIDADES: (Es sabido que los filósofos suelen partir de “trivialidades”: “Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Omne autem quod movetur, ab alio movetur.” Etc.,)
Así hay que decir que “hay muchas filosofías”, hay muchas formas de interpretar el mundo, hay muchas culturas, muchas religiones, creencias, costumbres etc.” Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, que las que tu filosofía puede imaginar”, (There are more things in heaven and earth, Horatio, than are dreamt of in your philosophy)…Es una trivialidad, pero este no es el problema. La pregunta era: la “filosofía ordinaria” o manera-general de interpretar el mundo usual no requiere una conciencia explícita de los principios y fundamentos que regulan sus creencias y comportamientos, y es de esto de lo que debe tratar la filosofía en sentido fuerte, si es posible. Es de esto de lo que se han ocupado los filósofos que han diseñado los sistemas conocidos.
Las ciencias, las religiones, las morales predominantes, las artes, tienen en común con la filosofía su pretensión de proporcionar una “auténtica-interpretación-general-del-mundo”.Con pretensiones universales. Se podría decir totalitarias.

Más trivialidades. Las historias, de la ciencia y de la filosofía, muestran cómo la interpretación pre-moderna de las ciencias presuponía ser una traducción fiel del mundo físico tal y como le ve el realismo ingenuo. Lo misma cabe decir del arte como representación cuasi fotográfica de esa misma visión. De la organización política de la sociedad es innecesario decirlo: el gobernante “Dei gratia” no es tan antiguo. De las grandes religiones no es necesario hablar, es la definición misma de religión.
Estas manifestaciones de la cultura, en el sentido definido, tienen sus principios. Los grandes principios, eternos, universales, dicen. Por supuesto “Verdaderos”. Aquí aparecen dos vías: 1ª La filosofía en sentido estricto se ocuparía del análisis de tales principios, si es posible. 2ª Pero, además, siempre sería posible preguntar por los principios de esa meta-filosofía, la que se ocupa de analizar los principios de la filosofía cotidiana.
Resumen: la filosofía auténtica indagaría sobre los principios de la cultura o filosofía ordinaria, pero ¿quién indagaría sobre los principios de la filosofía auténtica?

Se denomina filosofía a la “interpretación-del-mundo” a la forma-natural-de-estar-en el-mundo que tienen los humanos. Es un hecho que esta interpretación es un resultado de la cultura en la que se vive: toda sociedad implica una cultura: conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la sociedad.
Sería una obviedad decir que las culturas se han formado según circunstancias históricas muy diversas. Son el producto de variados antecedentes históricos, por lo que sería ilusorio esperar una consistencia lógica en ese “todo-complejo” que denominamos “cultura”.
Así hay que decir que la “filosofía ordinaria”, es resultado de principios que, a veces, pueden ser contradictorios. Si estuviésemos hablando de un sistema formal habría que decir que no sería consistente ni completo. Pero, a todos los efectos prácticos, esta falta de consistencia, de hecho es irrelevante. Estamos familiarizados con ella y acostumbrados a poner parches, remiendos, cuando es útil o necesario. Lo que suele ser motivo de debates sociales, religiosos y filosóficos. Estos debates forman parte del mundo, es la manera natural de estar en el mundo. Su interpretación es función de la filosofía en sentido fuerte. La filosofía en sentido fuerte, la interpretación de la forma-natural-de-estar-en-el-mundo, a la que he llamado filosofía ordinaria, es como “la sombra” de esa filosofía ordinaria. Cuando las personas, algunas, al menos, se preguntan por esas cuestiones, usualmente consideradas filosóficas: el sentido de la vida, para qué estoy aquí, qué debo hacer etc.,…tales preguntas, de las que no podemos librarnos ni contestarlas satisfactoriamente, fuera del ámbito de las creencias, son como la sombra que acompaña a la conciencia humana. La pregunta por el sentido de esas mismas preguntas, la pregunta filosófica rigurosa, es como la sombra, no podemos contestarla ni librarnos de ella: “Es una ilusión que no puede evitarse…pues estamos frente a una ilusión natural e inevitable” (Kant, De la ilusión Trascendental).

¿PARA QUE LAFILOSOFIA ?

Aquí hay que preguntar, qué se pretende con la filosofía. ¿Qué buscan los que filosofan con la filosofía?
Sin necesidad de detallar, los productos que se presentan como F. muestran, sin ninguna duda, que con la F. se pretende dar con "una-explicación-total-del-mundo”. LA EXPLICACION DEFINITIVA. Porque, aunque la respuesta sea, “no hay explicación total”,¡esa es la explicación definitiva!

CRISTIANISMO Y FILOSOFIA 2

ACLARACIONES, (adversus Aquinas et alii)

1. Hablar de “creencias religiosas”, de fe, en mi opinión, es posible desvinculándose de las creencias personales del que habla. Es decir, se consideran las creencias, la fe, como un hecho del que es posible hablar como de cualquier otra cosa. Pienso que es posible un análisis, el análisis filosófico en sentido estricto, de las de las proposiciones en que se expresan las citadas creencias, poniendo entre paréntesis, como diría Husserl, las mismas creencias. Esta es la conclusión de mi comentario al artículo del profesor Olegario González de C.

Es posible, desde mi punto de vista, gracias a la distinción entre “filosofía cotidiana”, como he llamado a la forma natural de interpretar el mundo: “el-hombre-producto-de –la-cultura”, de la que, la religión es un integrante, al parecer universal, y la “filosofía stricto sensu”, que consiste en el análisis, la “interpretación-de-la-interpretación”, de la forma natural o filosofía cotidiana.

2. De internis ecclesia non iudicat, (nec praetor). Lo que quiere decir que, entiendo, se está hablando, cuando se habla, de las manifestaciones externas, de cualquier tipo que sean, de las citadas creencias. Lo que equivale a hablar de las acciones en que se manifiestan las presuntas creencias, no de las mismas creencias. Como en el ejército, el valor se presupone, la fe, habría que decir, se sobreentiende.
En un artículo posterior el profesor se extendía sobre la presunta revelación de lo sobrenatural ocurrida a una conocida escritora, pero tal iluminación queda siempre en el ámbito de lo presunto, como es obvio. De todos los casos conocidos por la tradición, desde el prototipo, “la caída del caballo de Saulo”, lo importante para la religión en cuestión, el cristianismo en este caso, es la actividad posterior de Saulo-Pablo integrando a los cristianos, al cristianismo, en la vida social del Imperio.

3. “A Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César”(Mt, 22,15-21), conocida y repetida cita, que, vistas las ocasiones en que es citada, no parece aclarar demasiado el problema que las manifestaciones de las creencias religiosas presentan y han presentado en la vida social. Para unos esta frase justificaría una visión dividida de la realidad. “Demos culto a Dios en la vida privada y dejemos la política para los políticos”. Para otros, los verdaderamente creyentes, “Dios es Dios de toda la vida, de toda la realidad. El es el único y no hay otro”,”Nadie se puede repartir el mundo con Dios. Los políticos no son dioses, ellos también están bajo la soberanía de Dios y tienen que actuar de acuerdo con su voluntad y con su ley. No hay nada en la vida que esté exento de la autoridad de Dios ni de la ley moral que brota de la fe en El”. (Citas de un artículo de D. Fernando Sebastián)


A MODO DE CONCLUSION:

Para los creyentes, la fe, proporciona una respuesta total, (de ahí el calificativo de “totalitario”) completa, la-interpretación-definitiva, “Ningún hombre puede eludir las preguntas fundamentales: ¿qué debo hacer?, ¿cómo puedo discernir el bien del mal? La respuesta es posible sólo gracias al esplendor de la verdad que brilla en lo más íntimo del espíritu humano, como dice el salmista: «Muchos dicen: "¿Quién nos hará ver la dicha?". ¡Alza sobre nosotros la luz de tu rostro, Señor!» (Sal 4, 7).”(Veritatis splendor, J,P,II).

Con lo que la respuesta a la pregunta,” lo que habría que explicar es de dónde dimana el ”orden moral” que se nos exige”(Rawls), para el creyente, apoyado en la fe, tiene una respuesta segura, definitiva:“Únicamente Dios puede imponer categóricamente al hombre una norma de conducta: por eso si se suprime este fundamento es inútil pretender conservar la idea de un orden moral vinculante.”(Merkelbach).

Pero para el filósofo, instalado en la crítica de los principios, la respuesta a esa pregunta es un problema: No se puede encontrar una respuesta universalmente válida a la pregunta qué debo hacer y por qué, (Moore). Una ética universal y con “fundamentos objetivos” es una imposibilidad práctica, quizás incluso un oxímoron, una contradicción”,(Z. Baumann).

CRISTIANISMOY FILOSOFIA (agosto 10)
Dice el Profesor Olegario González de Cardenal en la prensa diaria (Cristianismo y Filosofía), que “el proyecto cristiano de vida”, no puede ser definido sólo como “fruto de una fase cultural de la historia de la humanidad”. La religión, el cristianismo en su caso, no es únicamente un producto cultural:
“La interpretación cristiana del mundo”, se fundamenta en la Fe, en la creencia en la Revelación como criterio último de la moral, de lo correcto y de lo que se debe hacer. La Revelación, es, efectivamente, esencial en la fe cristiana: “Si Cristo no ha resucitado nuestra fe es vana”( 1 Cor, 15).

Pero, el observador exterior, el “espectador desinteresado”, el filósofo, se pregunta por el origen de tal creencia. Porque es obvio que lo divino no se revela a cada individuo, en contra de lo que opinan algunas sectas, sedicentes cristianas. Las creencias son un producto social. “La ciudad es la que hace al hombre”. Entre las maneras naturales, quiero decir ordinarias, de interpretar el mundo, la interpretación religiosa es ordinaria, común. Ni la historia ni la antropología conocen sociedades en las que la religión haya estado totalmente ausente.

La religión, sin embargo, puede considerarse como “creencia individual”, la Fe referida por González de C. o como “creencia social”.

Tanto en la antigüedad como en la época actual, la religión es, más que un conjunto de creencias, una forma del comportamiento social, una forma de manifestar la cohesión social: “una religión cívica perteneciente a la práctica social pública,…la religión cívica de la polis era parte esencial de las instituciones que mantenían la cohesión y la armonía social” .

En la conversación ordinaria se dice “es muy religioso”, ¿a qué llamas religioso? ,“va siempre a misa con sus hijos”.(sic). Es decir se cumplen los rituales sociales usuales propios de una creencia común. Se puede decir que la actividad religiosa es social, de grupo, formaría parte del esprit de corps, fomentando la cohesión social, lo que permite que el comportamiento sea previsible.
El origen y fundamento de tales prácticas y creencias es social: la tradición.

Otra cosa son las creencias individuales: “se le apareció Dios y le dijo tal y cual….” casos que, según refiere la historia, se han dado muchas veces; los inquisidores de la ortodoxia preguntan“¿cómo sabes que es Dios y no el Maligno? "

La aceptación social, es la que ha conferido la homologación a dichas variantes personales.